ဘ၀အေရး စိတ္ေအးေၾကာင္း အခန္းဆက္ -၂

လက္ရွိဘ၀၊ တမလြန္ဘ၀အတြက္ စိတ္ေအးရေအာင္ အာဠ၀ကသူေတာ္ေကာင္း ဘီလူးႀကီးက ဘယ္လုိဆက္ၿပီး ဘုရားရွင္ကုိ ေလွ်ာက္ထားတယ္ဆုိတာ ဆက္လက္ မွတ္သားဖုိ႔ တင္ျပလုိက္ပါတယ္။ ဖတ္မွတ္ၿပီးကလည္း ကၽြန္ေတာ္တုိ႔တစ္ေတြ ဘီလူးၾကမ္းႀကီးလုိ႔ အမ်ားထင္ေနၾကတဲ႔ ဘီလူးထက္ မမုိက္ဖုိ႔ လုိက္နာက်င္႔သုန္းရမယ္နဲ႔ တူတယ္။ ေလာကဆုိ႐ုိး စကားတစ္ခု “သူမ်ား လက္ညိွဳးတစ္ေခ်ာင္းထုိးရင္ ကုိယ္႔မွာ က်န္လက္ေလးေခ်ာင္းနဲ႔ ျပန္ထုိးခံေနရတယ္တဲ႔”။ ဘာဆုိင္လဲ ဆုိေတာ႔...
အေကာင္းဆံုးအရသာ?
ဘာေမးလဲဆိုေတာ့''ကႎသု သာဓုတရံ ရသာနံ” အရသာေတြထဲမွာ အေကာင္းဆံုးအရသာက ဘာလဲ?''
ကဲ ဒီေမးခြန္းရဲ႕အေျဖေလးကို စဥ္းစားၾကည့္လိုက္၊ ေလာက လူေတြကို ဒီအေမး ေမးလို႔႐ွိရင္၊ ဝက္သား ႀကိဳက္တဲ့လူက ဝက္သားလို႔ မေျပာေပဘူးလား?၊ ဒါေၾကာင့္မို႔ ဗမာစကားပံုေတာင္ အဆိုရွိေသးတယ္၊ “အသီးသရက္ အသားဝက္တဲ့”၊ သရက္သီးႀကိဳက္တဲ့ လူက သရက္သီးေကာင္းတယ္လို႕ ေျပာတယ္၊ သရက္သီးဟာ အရသာ အ႐ွိဆံုးလို႕ ဒီလုိ ထင္ၾကတယ္၊ ေလာကလူေတြဟာ အရသာ႐ွိတယ္ဆိုတာ ကိုယ္ႀကိဳက္တာကို အရသာ အ႐ွိဆံုးလို႔ ထင္ၾကတာပဲ၊ ေျပာၾကတာပဲ၊ အမ်ိဳးမ်ိဳးေျဖတယ္၊ အဲဒီ ေကာင္းတယ္ဆိုတဲ့ အရသာေတြဟာ အကုန္လံုး အကန္႔အသတ္နဲ႕ခ်ည့္ပဲ၊ ကဲ ဝက္သား ႀကိဳက္တဲ့လူေတြကို ေန႔တိုင္း ဝက္သားခ်ည့္ ခ်က္ေကြၽး လုိ႔႐ွိရင္ သူစား ႏုိင္မလား?၊ မစားႏိုင္ဘူးလား?၊ ကိုယ့္ ဘာသာကိုယ္ပဲ စဥ္းစားၾကည့္၊ ေကာင္းတယ္ဆိုတဲ့ အရသာကို ဒါခ်ည့္းပဲေန႔တိုင္း ေကြၽးမယ္၊ ဒီပုဂၢိဳလ္က မစားႏုိင္ေတာ့ဘူး။
အဲဒီေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားရဲ႕အေျဖက ေလာကလူေတြ မေျဖႏိုင္တဲ့အေျဖမ်ိဳး၊ မသိႏုိင္တဲ့အေျဖမ်ိဳးကို ေျဖ ထားတယ္၊ မွန္လည္းလံုးဝမွန္တဲ့ အေျဖမ်ိဳး၊ ျမတ္စြာဘုရားက ''သစၥံ သာဓုတရံ ရသာနံ-ေလာကမွာ အေကာင္းဆံုးအရသာဟာ သစၥာပဲ'' မွန္တာကိုေျပာတဲ့ သစၥာစကား။
ဘာျဖစ္လို႔ ေကာင္းတဲ့အရသာလို႔ေျပာတာတုန္း၊ ေလာကလူေတြဟာ မွန္တဲ့စကားကို ေျပာေနလို႔႐ွိ ရင္ ႏြယ္ျမက္သစ္ပင္ေတာင္ ေဆးဖက္ဝင္တယ္ဆိုတယ္ မဟုတ္လား၊ ဝစီသစၥာနဲ႔ ေျပာရင္ အရာခပ္သိမ္း ေအာင္ျမင္ႏိုင္တယ္။
ဝစီသစၥာလို ေကာင္းတဲ့အရသာက ဘယ္ေတာ့မွ အီမသြားဘူး၊ ဝက္သားစားရင္ အီသြားမယ္၊ အခ်ိဳေတြလည္းစားရင္ အီသြားမယ္၊ အခ်ဥ္ေတြလည္း ၾကာ႐ွည္ မစားႏိုင္ဘူး၊ ဒိျပင္အရသာေတြလည္း အတိုင္း အတာ အကန္႔အသတ္နဲ႔ ခ်ည္းပဲ၊ မွန္တဲ့စကားဟာ အႀကိမ္ တစ္ရာေျပာလည္း အရသာမပ်က္ဘူး။
ရလာတဲ့အက်ိဳးဟာလည္း အင္မတန္ႀကီးမားတယ္ - လူသားကိုမဆိုထားဘိ၊ ဘုရားအေလာင္းငံုး ျဖစ္စဥ္က ေတာမီးေလာင္လာတဲ့အခါ မွန္တာကို ေျပာလိုက္တယ္၊ ''သႏၲိ ပကၡာ အပတနာ- သူ႕မွာ အေတာင္ေတာ့ေပါက္ၿပီး မပ်ံႏိုင္ေသးဘူး''တဲ့၊ ''သႏၲိ ပါဒါ အဝဥၥနာ-သူ႕မွာေျခေထာက္ေတြေတာ့႐ွိတယ္၊ မသြားႏိုင္ဘူး''တဲ့၊ ''မာတာ ပိတာ စ နိကၡႏၲာ- အေမ၊ အေဖ ေတြကလည္း ထြက္ေျပးကုန္ၾကၿပီ''တဲ့။ ေဟာ သူေျပာတဲ့ စကား ၃-ခြန္းစလံုး မွန္တယ္၊ အဲဒီ မွန္တဲ့စကားေၾကာင့္ ေတာမီးႀကီး သူ႕ကို ေ႐ွာင္သြားပါေစလို႕ သစၥာ ဆုိတာ၊ မီးက သူ႕ဆီ လံုးဝေရာက္မလာႏိုင္ဘူး၊ ဒါ မွန္တဲ့စကား၏ အရသာ႐ွိပံုပဲ၊ မွန္တဲ့စကားဟာ ေဘးရန္အႏၲရာယ္မ်ားကိုလည္း ကာကြယ္ႏိုင္တယ္။
သို႔ေသာ္ ေလာကလူေတြဟာ မွန္တဲ့စကားကို အရသာခံၿပီး ေျပာႏုိင္လားဆုိေတာ့ မေျပာႏိုင္ဘူး၊ မေျပာႏိုင္လို႔ မွန္တာကို ေျပာရရင္ လကၤာမေခ်ာဘူးတဲ့၊ ဒါေၾကာင့္မို႔ 'မုသားမပါ လကၤာမေခ်ာ'တဲ့၊ မွန္တာ ေျပာရရင္ စကားက တယ္မေခ်ာလို႔၊ တယ္ၿပီးေတာ့ အဆင္မေျပလို႔၊ နဲနဲေလးေတာ့ အလိမ္အေကာက္ကေလး ထည့္လုိက္ခ်င္တာ လကၤာေခ်ာေအာင္ လိမ္တာေလးေတာ့ ထည့္ခ်င္ေသးသေပါ့၊ အဲေလာက္ထိေအာင္ မွန္တဲ့ စကားနဲ႕ ေဝးကြာေနတယ္။
ျမတ္စြာဘုရားက ေလာကမွာ အရသာေတြထဲမွာ အေကာင္းဆံုးအရသာဆိုတာ ဝစီသစၥာကို ေျပာတာ ပါတဲ့၊ အမွန္ေျပာတာဟာ အရသာအ႐ွိဆံုးပဲ၊ ဘယ္ေတာ့မွလည္း အမွန္ေျပာရသည့္အတြက္ အီ-မသြားဘူး၊ လိမ္တတ္တဲ့ပုဂၢိဳလ္ေတြကေတာ့ အမွန္ ေျပာခ်င္မွာ မဟုတ္ဘူးေနာ္။ ဒ႔ါျဖင့္ တို႔တေတြဟာ ဘဝအေရးမွာ အေကာင္းဆံုးေသာအရသာကို စားဖို႔လုိအပ္ေနတယ္။ ဘယ္လိုတုန္းဆို မွန္ကန္တဲ့စကားကိုေျပာၿပီး သစၥာဆိုမယ္ဆိုရင္ ကိုယ္လိုခ်င္တာေတြလုပ္လို႔ ရပါတယ္ စမ္းၾကည့္ေပါ့၊ မဟုတ္တာေတာ့ မပါေစနဲ႔၊ လကၤာေခ်ာေအာင္ေတာ့ သြားမထည့္နဲ႕ေနာ္။
ဆိုပါစို႔-ဘုရား႐ွိခိုးရမွာ ပ်င္းတဲ့လူက သစၥာဆိုလို႔ရတယ္၊ 'ကြၽႏု္ပ္သည္ ေန႔စဥ္ႏွင့္အမွ် ဘုရား႐ွိခုိးရမွာ အလြန္ပ်င္းပါတယ္ ဘယ္ေတာ့မွလည္း ႐ွိမခိုးပါဘူး၊ ဤမွန္ေသာစကားကိုဆိုရေသာေၾကာင့္'ဆိုၿပီး သစၥာဆို လို႕ရတယ္၊ တစ္ခုခုလိုခ်င္တာကိုေျပာ၊ စြမ္းအားသတၱိျပည့္လာတဲ့ ေန႔မွာ ေအာင္ျမင္လာမွာပဲ၊ တစ္ခုခု မဟုတ္တာ လုပ္တာကလည္း မဟုတ္တာလုပ္တာကို သစၥာဆိုလို႔ရတယ္၊ သစၥာဆိုတာ မွန္တာကို ေျပာတာ၊ ဒါေၾကာင့္မို႔ သစၥာဆိုတဲ့ စကားတစ္ခုဟာ အင္မတန္မွ အရသာ႐ွိတဲ့ အရာတစ္ခုျဖစ္တယ္လို႔ ျမတ္စြာဘုရားက ဒီမွာ ေျဖတယ္။
အေကာင္းဆံုးေသာအသက္႐ွင္နည္း?
ေနာက္ေမးခြန္းတစ္ခုက ''အ႐ွင္ဘုရား ...ေလာကလူေတြဟာ ဘဝမွာ နည္းအမ်ိဳးမ်ိုဳးနဲ႔ အသက္႐ွင္ ေနၾကတယ္၊ ဘာနဲ႔ အသက္႐ွင္ရင္ အေကာင္းဆံုး ျဖစ္မလဲ?''
ဘာနဲ႔အသက္႐ွင္ရမလဲ?၊ လူေတြကေတာ့ အေျဖ အမ်ိဳးမ်ိဳး ထုတ္ၾကမွာေပါ့၊ ထမင္းစားၿပီး အသက္႐ွင္တဲ့လူ ႐ွိတယ္၊ အလုပ္အကိုင္အမ်ဳိးမ်ိဳးနဲ႔ အသက္႐ွင္တဲ့လူ ႐ွိတယ္၊ ဝန္ထမ္းအလုပ္မ်ိဳးစံုနဲ႔ အသက္႐ွင္ၾကတာ ႐ွိတယ္၊ အဲဒီလုိ အသက္ေမြး အသက္႐ွင္ဖို႔ လုပ္ငန္းေတြ အမ်ားႀကီးထဲမွာ ဘာနဲ႔အသက္႐ွင္တာဟာ အေကာင္းဆံုး လဲဆိုတာ ျမတ္စြာဘုရားက ေျဖတယ္။ ''ပညာ ဇီဝႎ ဇီဝိတမာဟု ေသ႒ံ - အသက္႐ွင္ဖို႔ အသက္ေမြးတဲ့ အထဲမွာ အသိပညာနဲ႔ အသက္႐ွင္တာအသက္ေမြးတာ အေကာင္းဆံုးပဲ''။
ေလာကမွာ အေကာင္းအဆိုး အေၾကာင္း အက်ိဳးမွ မသိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ရဲ႕ အသက္႐ွင္ေနမႈက တန္ဖိုးမ႐ွိပါဘူးတဲ့၊ အရာရာ အေကာင္းနဲ႔အဆိုး အေၾကာင္းနဲ႔အက်ိဳး ခြဲျခားသိၿပီးေတာ့ ထိုအသိ ပညာနဲ႔ အသက္႐ွင္တဲ့လူကမွ တကယ္ အေကာင္းျမတ္ဆံုး အသက္႐ွင္ျခင္းပဲ။
ဆိုလိုတာက လူ႕ဘဝရလာလို႔ လူျဖစ္လာရင္ ပညာ႐ွိပါေစ၊ ပညာဆိုတာ – အခုေခတ္ေျပာတဲ့ သင္ ထားတဲ့ အတတ္ပညာေတြကိုခ်ည္းေျပာတာ မဟုတ္ဘူးေနာ္၊ အေကာင္းနဲ႔အဆိုး အေၾကာင္းနဲ႔အက်ိဳးကို ခဲြျခားသိ တတ္တဲ့ အသိဉာဏ္ကို ေျပာတာ၊ အဲဒီ အသိဉာဏ္ကို ရဖို႔ဆိုရင္ ပညာသင္ရတယ္ေပါ၊့ သိထားတဲ့ပညာေပၚမွာ ထပ္ဆင့္ၿပီးစဥ္းစားတတ္တဲ့ အသိဉာဏ္မ်ိဳးဟာ အင္မတန္မွအေရးႀကီးတယ္။
ဒိထက္ အဆင့္ျမင့္လာလို႔႐ွိရင္လည္း ... ၾကည့္၊ ျမတ္စြာဘုရားသခင္ကိုယ္ေတာ္ျမတ္က ေဟာထားတယ္ေလ-“သခၤါရတရားေတြရဲ႕ သဘာဝကို မသိဘဲနဲ႔ အႏွစ္တစ္ရာ အသက္႐ွည္ရတာထက္ သခၤါရတရားေတြကို သိတဲ့အသိဉာဏ္နဲ႔ တစ္ေန႔တာ အသက္႐ွင္ရတာက ပိုေကာင္းတယ္”တဲ့၊ အႏွစ္တစ္ရာ အသက္႐ွင္ေနေပမဲ့လို႔ အသိဉာဏ္ျဖင့္ အသက္႐ွင္ရသည့္ တစ္ေန႔တာေလာက္ တန္ဖိုးမ႐ွိဘူးလို႔ ဒီလိုေဟာတာ။
အဲဒါေၾကာင့္မို႕ အသိပညာဆိုတဲ့ေနရာမွာ ေလာကီပညာပဲျဖစ္ေစ၊ ေလာကုတၱရာပညာပဲျဖစ္ေစ၊ အေကာင္းအဆိုး အေၾကာင္းအက်ိဳးကို သိၿပီးေတာ့ ကိုယ့္ဘဝလမ္းေၾကာင္းကို ေလွ်ာက္လွမ္းဖို႔ကို ကိုယ့္ကိုယ္ကို ဆံုးျဖတ္ႏိုင္စြမ္း႐ွိတဲ့ အသိဉာဏ္ အနည္းဆံုး႐ွိဖို႔ လိုအပ္တယ္တဲ့၊ ဒီထက္ အဆင့္ျမင့္လာလို႕႐ွိရင္ ဝိပႆနာပညာတို႔ မဂ္ပညာတို႔ ဒါေတြ႐ွိရမွာေပါ့၊ အဲဒီ အဆင့္ျမင့္တဲ့ ဓမၼပညာေတြအထိေအာင္ ႐ွိရမယ္။
အဲေတာ့ ေလာကမွာ ပညာမဲ့တို႕၏ အသက္ ႐ွင္မႈသည္ လံုးဝတန္ဖိုးမ႐ွိဘူးတဲ့၊ ပညာ႐ွိ႐ွိနဲ႔ အသက္ ႐ွင္ရတာကသာ တန္ဖုိး႐ွိတယ္၊ ပညာ႐ိွၿပီဆိုရင္ ဘဝအေရးလည္း စိတ္မေအးရဘူးလား?။
အခက္အခဲကို ဘာနဲ႕ျဖတ္ေက်ာ္ရမလဲ?
ေနာက္တစ္ခုက လူ႔ေလာက လူရယ္လို႔ျဖစ္လာၿပီး ဘဝတစ္ခု ေလွ်ာက္လွမ္းလာၿပီဆိုတဲ့အခါမွာ အခက္အခဲေတြျဖတ္ေက်ာ္ရတာ မ႐ွိဘူးလား?၊ အခက္ အခဲေတြကို ျဖတ္ေက်ာ္ရမယ္ဆိုရင္ ဘာနဲ႔ ျဖတ္ေက်ာ္မလဲ?၊ ဘာ႐ွိဖို႔လို႔လဲ? အဲဒီ ေမးခြန္းေလးကို ဆက္ေမးတာ။
ဆိုပါစို႔-ကိုယ္သြားမဲ့လမ္းမွာ ေတာင္က်ေရေတြ တသြင္သြင္စီးေနတယ္၊ အဲဒီ ေတာင္က်ေရေတြကို “ၾသဃ” လို႔ေခၚတယ္၊ ဝဲၾသဃႀကီး၊ အင္မတန္မွ ျပင္းထန္တဲ့ အဟုန္နဲ႔ စီးေနတယ္၊ အဲဒါကို ျဖတ္ကူးဖုိ႔ဆိုတာ အင္မတန္မွ ခဲယဥ္းတယ္၊ ဒီလိုပဲ ေလာကမွာ႐ွိတဲ့ အခက္အခဲေတြကို ျဖတ္ေက်ာ္ဖို႔အတြက္ ဘာလိုလဲဆိုရင္၊ ျမတ္စြာဘုရားက ''သဒၶါယ တရတိ ၾသဃံ'' ယံုၾကည္ခ်က္ လိုတယ္တဲ့၊ သဒၶါကို ဒီေနရာမွာ ထပ္ေဟာတယ္၊ ယံုၾကည္ခ်က္ မ႐ွိဘူးဆိုရင္ ဘဝမွာအခက္အခဲေပါင္း ေျမာက္ျမားစြာကို သူျဖတ္ေက်ာ္ ႏိုင္ပါ့မလား?၊ မေက်ာ္ႏိုင္ဘူး။
ဘဝရဲ႕အခက္အခဲ-ၾသဃေတြဟာ ဘယ္ေလာက္ခက္ခဲလည္းဆိုရင္ ကာမဂုဏ္ အာ႐ုံထဲမွာ စိတ္ဝင္စားေနတဲ့ ေလာဘဆိုတာ အင္မတန္ ႀကီးမားတဲ့ အ႐ွိန္အဟုန္နဲ႔ မိမိသႏၲာန္မွာ ျဖစ္ေနတာ၊ ဒါကို စြန္႔ပယ္တယ္ဆိုတာ ျဖတ္ေက်ာ္တာပဲ၊ သူ႕ကို စြန္႔ဖို႔ လြယ္လား?၊ မလြယ္ဘူး။ ကာမဂုဏ္အာ႐ုံေတြကို စြန႔္ပယ္ၿပီး တစ္ဖက္ကမ္းကို ေရာက္ေအာင္သြားဖို႔ ဆိုတာ သိပ္ခဲယဥ္းတယ္၊ ဒါလည္း ၾသဃတစ္ခုပဲ။
ဒီကာမဂုဏ္အာ႐ုံေတြကိုေတာ့ စြန္႔ပယ္ႏိုင္ၿပီး စ်ာန္ေတြရလို႔ သမထက်င့္စဥ္ေတြ ေအာင္ျမင္, သမထ က်င့္စဥ္ေတြန႔ဲ ေပ်ာ္ၿပီးေနတယ္၊ အဲဒီ သမထက်င့္စဥ္ေတြ ရထားတဲ့ ဘဝတစ္ခုကို ေက်ာ္လႊားဖို႔ရန္က်ေတာ့ အခက္အခဲ႐ွိျပန္တယ္၊ အဲဒါကေတာ့ ဘာနဲ႔ ျဖတ္ေက်ာ္မတုန္း?၊ သဒၶါနဲ႔ပဲ ျဖတ္ေက်ာ္မယ္၊ ယံုၾကည္ခ်က္႐ွိဖို႔ လိုတယ္။
ယံုၾကည္ခ်က္မ႐ွိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ဟာ အခက္အခဲေတြကို ေက်ာ္လႊားဖို႔ မျဖစ္ႏိုင္ဘူး၊ တရားက်င့္ တဲ့ေနရာမွာပဲျဖစ္ေစ၊ ေလာကအေရးမွာပဲျဖစ္ေစ၊ အခက္အခဲေတြကိုေက်ာ္လႊားဖို႔ဆိုတာ နံပါတ္တစ္က ဘာအေရး ႀကီးတာလဲ?၊ ယံုၾကည္ခ်က္တဲ့၊ အခက္အခဲေတြကို ယံုၾကည္ ခ်က္နဲ႕ ေက်ာ္ျဖတ္ရမယ္တဲ့၊ ဒါ အာဠဝကေမးတာ၊ ဘဝမွာ အခက္အခဲေတြနဲ႔ ႀကံဳလာရင္ ဘယ္လိုေက်ာ္ျဖတ္ရမလဲ? ယံုၾကည္ခ်က္နဲ႔ ေက်ာ္ျဖတ္ရမယ္၊ ယံုၾကည္ခ်က္႐ွိလာၿပီဆိုတဲ့ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ဟာ အခက္အခဲေတြကို ေက်ာ္လႊားႏိုင္တယ္။
က်ယ္ေျပာတဲ့ဘဝႀကီးကို ဘာနဲ႕ျဖတ္ကူးမလဲ?
ေနာက္တစ္ခုဟာ သိပ္က်ယ္ေျပာတဲ့ သိပ္ေဝးလံတဲ့ အရာတစ္ခုကို ျဖတ္ကူးမယ္ ဆိုပါစို႕-ဥပမာ ပင္လယ္ႀကီးကို ျဖတ္ကူးေတာ့မယ္၊ လူ႔ေလာကမွာ ဘဝခရီးႀကီးကိုေလွ်ာက္လွမ္းၾကတာဟာ ပင္လယ္ႀကီး ျဖတ္ကူးေနရတာနဲ႔ အတူတူပဲ၊ အင္မတန္မွက်ယ္ေျပာတဲ့ ဘဝႀကီးတစ္ခုကို ျဖတ္ကူးေနရတယ္၊ ဘာနဲ႔ ျဖတ္ကူး ၾကမလဲ။
ျမတ္စြာဘုရားက ''အပၸမာေဒန အဏၰဝံ'' ကာမဂုဏ္အာ႐ုံေတြေပၚမွာ စိတ္လႊတ္မထားဘဲနဲ႔ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈေပၚမွာ အၿမဲတမ္းသတိရေနတဲ့ အပၸမာဒဆိုတဲ့ သတိနဲ႔ ျဖတ္ကူးရမယ္တဲ့”။
ၾကည့္ေလ အဲလို မကူးႏုိင္ဘူးဆိုရင္၊ လူေတြရဲ႕ ဘဝဟာ ဘယ္ေလာက္က်ယ္ေျပာတာလဲဆိုရင္ မ်က္စိက ျမင္ရတဲ့အရာေတြဟာ အမ်ားႀကီးက်ယ္ေျပာတယ္၊ နားက ၾကားရတဲ့အသံေတြဟာလည္း အမ်ားႀကီး က်ယ္ေျပာတယ္၊ ဒါကို ျဖတ္ကူးဖို႔ရန္ ေတာ္ေတာ္ခက္တယ္၊ ဟုတ္ရဲ႕လား၊ မ်က္စိနဲ႔ ျမင္ၿပီးေတာ့ ျဖစ္တဲ့ ေပ်ာ္႐ႊင္မႈႀကီးကို ျဖတ္ေက်ာ္ဖို႕ခက္တယ္၊ နားက ၾကားၿပီးေတာ့ သာယာတဲ့အသံေတြေပၚမွာ ေပ်ာ္ျမဴးေနတာကို ျဖတ္ေက်ာ္ဖို႕ရာ ခက္တယ္၊ လ်ာက အရသာခံေနတာတို႔၊ ႏွာေခါင္းက ေမႊးႀကိဳင္တဲ့အနံ႔ေပၚမွာ ေပ်ာ္႐ႊင္ေနတာတို႔၊ ခႏၶာကိုယ္ကေန ထိေတြ႔တဲ့အရာေတြေပၚမွာ ေပ်ာ္႐ႊင္ေနတာတို႕၊ အာ႐ုံငါးပါး ကာမဂုဏ္တရားေတြဟာ ျဖတ္ေက်ာ္သြားဖို႔ အင္မတန္ခဲယဥ္းတယ္၊ က်ယ္ေျပာ ေနတယ္၊ အဲဒါေတြကို ျဖတ္ေက်ာ္ခ်င္ရင္ သတိႀကီးစြာ ထားၿပီး ျဖတ္ေက်ာ္ရမယ္။
သတိကို တည္ေဆာက္တယ္ဆိုတာ၊ ၾကည့္ေလ သတိပ႒ာန္တရားပြားတဲ့အခါမွာ လူေတြဟာ ဘယ္ေလာက္ သတိေမ့တတ္သလဲဆိုတာ သတိပ႒ာန္တရား ပြားၾကည့္တဲ့အခါမွာ ကိုယ့္ႏွာေခါင္းက အၿမဲေလေလး ထြက္ေနတာကိုပဲ အစဥ္ထာဝရ ထြက္တိုင္း ထြက္တိုင္း သိရဲ႕လား?၊ မသိဘူးေနာ္၊ ေမ့သြားတာခ်ည္းပဲ၊ ကိုယ္ဘာ လုပ္ေနတယ္ဆိုတာ ေမ့ေနတယ္။
လူေတြကေတာ့ ကိုယ့္ကိုယ္ကို သတိ႐ွိတယ္လို႔ ထင္ေနၾကတယ္၊ သို႔ေသာ္ လူေတြ လုပ္ေနတာနဲ႔ ေတြးေနတာက တစ္ျခားစီ၊ ဥပမာ-လူကေတာ့ ထိုင္ေနတယ္၊ စိတ္ကေတာ့ တစ္ျခားေရာက္ေနတယ္၊ လူက အိပ္ေနတယ္၊ စိတ္က တစ္ျခားေရာက္ေနတယ္၊ အဲဒါဟာ ေမ့ေနတယ္ ေခၚတယ္ေနာ္၊ ဒါေပမဲ့ လူေတြက အဲဒါကို ေမ့ေနတယ္လို႔ မထင္ဘူး သတိ႐ွိေနတယ္လို႔ပဲ ထင္တယ္။
ကိုယ္ထိုင္ေနတာ ထိုင္ေနတယ္လို႔ မသိဘူးေလ၊ အိပ္ေနရင္လည္း အိပ္ေနတယ္လို႔ မထင္ဘူး၊ သြားေနရင္လည္း သြားေနတယ္လို႔ မထင္ဘူး၊ ဘာလို႔ တုန္းဆို စိတ္က အၿမဲတမ္း တစ္ေနရာေရာက္ေနတယ္။
ဘာနဲ႔ ဥပမာတူတုန္းဆို “အိမ္တံခါးဖြင့္ပစ္ခဲ့ၿပီး သြားခ်င္ရာသြားေနတာနဲ႔” မတူဘူးလား၊ ကိုယ့္ခႏၶာ ကိုယ္ထဲ စိတ္မ႐ွိဘူး တစ္ျခားေရာက္ေနတယ္၊
အဲဒါေၾကာင့္မို႕ အင္မတန္က်ယ္ေျပာတဲ့ ဘဝခရီးႀကီးကို ျဖတ္ကူးတဲ့ေနရာမွာ ကိုယ္ဘာလုပ္ေနလဲ ဆိုတဲ့အေပၚမွာ ထားႏိုင္တဲ့သတိဟာ အင္မတန္မွ အေရးပါတယ္လို႔ဆိုၿပီး ျမတ္စြာဘုရားက ဒါကိုေျပာတာ။
ဒုကၡကို ဘာနဲ႕ဖယ္႐ွားမလဲ?
ကဲ ေနာက္တစ္ခု - ဆင္းရဲဒုကၡေတြကို ေက်ာ္လႊားဖို႔က ဘာအေရးႀကီးလဲ? ဘာနဲ႔ ဆင္းရဲဒုကၡေတြ ကို ေက်ာ္ျဖတ္မလဲတဲ့။
ခုနတုန္းက အခက္အခဲကို ေက်ာ္ျဖတ္တယ္၊ က်ယ္ေျပာတဲ့အရာႀကီးကို ျဖတ္ကူးတယ္၊ အခုတစ္ခါ ဒုကၡကုိ ဘာနဲ႔ ဖယ္႐ွားႏိုင္တုန္းဆိုရင္ ျမတ္စြာဘုရားက “ဝီရိေယန ဒုကၡမေစၥတိ- ႀကိဳးပမ္းအားထုတ္မႈဝီရိယျဖင့္ ဆင္းရဲဒုကၡကို ဖယ္႐ွားပစ္ႏိုင္တယ္”။ ဆင္းရဲမႈ သံသရာကို ေက်ာ္လႊားခ်င္ရင္ ႀကိဳးစားၾကရမွာေပါ့၊ ဒါ ေျပာတာေပါ့၊ ဟုတ္ရဲ႕လား?၊ မႀကိဳးစားဘဲနဲ႔ ဆင္းရဲမႈ သံသရာႀကီးမွ မလြတ္ေျမာက္ႏိုင္ဘူး၊ ဒါေၾကာင့္မို႔ လြတ္ေျမာက္ရန္အတြက္ ဝီရိယနဲ႔ ႀကိဳးစားအားထုတ္ၾကရမယ္။
စိတ္ျဖဴစင္ေအာင္ ဘယ္လိုလုပ္ရမလဲ?
ဒါျဖင့္ ေလာကလူေတြရဲ႕စိတ္ဟာ ျဖဴစင္သြားေအာင္ ဘာနဲ႔လုပ္ရမတုန္းဆို ျမတ္စြာဘုရားက ''ပညာယ ပရိသုဇၩတိ- ပညာျဖင့္သာ ေဆးေၾကာလို႔ရမယ္'' လူေတြရဲ႕စိတ္ဟာ ပညာျဖင့္ေဆးေၾကာတယ္ဆိုရင္ ကိုယ့္စိတ္ထဲမွာ ၾကည္ေနတယ္။
နံနက္မိုးေသာက္ အလင္းေရာက္လို႔ မ်က္စိႏွစ္လံုးပြင့္လာတဲ့ အခ်ိန္ကစၿပီး ကိုယ့္စိတ္ကို check လုပ္၊ ဘာေတြေတြးေနလဲ၊ ကိုယ့္စိတ္ထဲမွာ ေလာဘ႐ွိေနလား၊ ေဒါသ႐ွိေနလား၊ ေမာဟ႐ွိေနလား၊ စိတ္ရဲ႕ အညစ္အေၾကးေတြ ႐ွိသလား၊ အာ႐ုံနဲ႔ေတြ႔ရင္ စိတ္ဟာ အညစ္အေၾကးေတြ ႐ွိေနလားဆိုတာ ကိုယ္က check-လုပ္ရမယ္၊ လုပ္တဲ့အခါက်ေတာ့ ဉာဏ္မ႐ွိရင္ သိပါ့မလား?၊ မသိဘူးတ့ဲ၊ ကိုယ္ဝတ္တဲ့အဝတ္မွာေတာ့ ေပတယ္ ဆိုတာ မသိဘူးလား၊ သိတယ္၊ စိတ္မွာလည္းပဲ ညစ္ေပလာရင္ သိရမယ္၊ မသိရင္ ညစ္ေပမႈကို ဖယ္႐ွား ႏိုင္မွာ မဟုတ္ဘူး။
အဲဒါေၾကာင့္မို႕ စိတ္၏အညစ္အေၾကးကို သိဖို႔ပညာလိုအပ္တယ္တဲ့၊ ပညာနဲ႔သာလွ်င္ စိတ္ရဲ႕ အညစ္အေၾကးေတြကို ဖယ္႐ွားပစ္ႏိုင္တယ္၊ ဒါေၾကာင့္မို႕ သိေအာင္ႀကိဳးစားရမယ္လို႔ ဒီလိုေျပာတာ။
ကိုယ့္စိတ္ေလးျဖဴစင္ဖို႔ အရပ္စကားေျပာရင္ေတာ့ လြယ္တာေပါ့၊ “စိတ္ကို ျဖဴစင္ေအာင္ထား-ျဖဴစင္ ေအာင္ထားဆိုတာ ဘယ္ဟာက ျဖဴစင္တာတုန္း ဘယ္ဟာက မည္းတာတုန္းလို႔ မသိရင္ ဘယ္လိုလုပ္ ျဖဴစင္ေအာင္ထားမလဲ?”၊ မသိႏိုင္ဘူး၊ ဟုတ္ရဲ႕လား?၊ ျဖဴစင္တာကို မည္းတယ္ ထင္ေနတယ္၊ မည္းတာကို ျဖဴစင္တယ္ ထင္ေနတယ္၊ ဘယ္လိုလုပ္ ျဖဴစင္ေအာင္ လုပ္လို႔ရမလဲေနာ္။ ပညာရွိမွ ျဖဴ၊ မျဖဴ သိႏိုင္မယ္ မဟုတ္လား?။ ဒါ့ေၾကာင့္မို႕ ျမတ္စြာဘုရားက ဒီေမးခြန္းရဲ႕အေျဖမွာ ''ပညာနဲ႕ ျဖဴစင္ေစရမယ္လို႕''ေျဖလိုက္တာ။
ပညာကို ဘယ္လိုရေအာင္ယူမလဲ?
အဲဒီလုိ ေျဖလိုက္ေတာ့ ေနာက္ထပ္ အာဠဝကႀကီးက ေမးခြန္းတစ္ခု ထပ္ေမးတယ္။ ပညာနဲ႔ ျဖဴစင္ေအာင္လုပ္ရတယ္ဆိုေတာ့ စိတ္ဓာတ္ကို ဒီလို ျဖဴစင္ေစတတ္တဲ့ပညာမ်ဳိးကို ဘယ္လိုလုပ္ၿပီးရေအာင္ ယူမလဲ?၊ ဒါ ေမးခြန္းတစ္ခု။
ျမတ္စြာဘုရားက ပညာရတဲ့နည္းကို ေျဖတယ္ ''သုႆုသာ လဘေတ ပညံ'' နားလည္ခ်င္တဲ့စိတ္၊ နားေထာင္ခ်င္တဲ့စိတ္၊ နားေထာင္ခ်င္တဲ့ဆႏၵ႐ွိရင္ ပညာရပါတယ္”။
ၾကည့္ေလ တရားပဲြလာ တရားနာတယ္ဆို ပညာမရဘူးလား၊ ဒါ-တရားနာခ်င္တဲ့ စိတ္ေၾကာင့္မို႕ ဒီပညာက ရတာ၊ တရားနာေနတဲ့ အခ်ိန္မွာလည္း ႀကိဳးစားၿပီးေတာ့ မွတ္မွတ္သားသားနာမယ္ဆိုတဲ့ စိတ္႐ွိတဲ့သူက မမွတ္မိဘူးလား?၊ ေအးဒါကိုေျပာတာ ျမတ္စြာဘုရားက ပညာရခ်င္တယ္ဆိုရင္ တတ္ခ်င္တဲ့စိတ္က အဓိက၊ တတ္ခ်င္တဲ့စိတ္ ႐ွိရင္တတ္ၿပီ။
ေ႐ွးတုန္းက ဆရာေတာ္ႀကီးတစ္ပါးက ေျပာေလ့ရွိတယ္ လူငယ္ေတြကိုေတြ႕ရင္ ''မင္းစာတတ္ခ်င္ လား?''တဲ့ ''တတ္ခ်င္ပါတယ္''လို႕ေျပာတဲ့အခါ ''ေအး တတ္ခ်င္ရင္ တတ္ၿပီကြာ''လို႔ ေျပာတယ္၊ ဘာျဖစ္လို႔တုန္းဆိုေတာ့ “တတ္ခ်င္တဲ့ စိတ္ဟာ ပညာရဲ႕မုခ္ဦးပဲ”၊ စာတတ္ဖို႔ရန္အတြက္ စာတတ္ခ်င္တဲ့ စိတ္ဟာ အဓိက၊ ဒါေၾကာင့္မို႔ ပညာရဖို႔အတြက္ ပညာရခ်င္တဲ့, သင္ခ်င္တဲ့ စိတ္ဟာ အဓိကမက်ဘူးလား?၊ က်တယ္၊ သင္ခ်င္တဲ့စိတ္ ႐ွိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကမွ ပညာကိုရေအာင္သင္တာတဲ့၊ ဒါကို ျမတ္စြာဘုရားက ''သုႆုသာ လဘေတ ပညံ''လိ႔ု ေျပာတာ။
ပညာဆိုတာလည္း အဆင့္ဆင့္ပဲ၊ ေလာကီ႐ွိတယ္, ေလာကုတၱရာပညာ႐ွိတယ္၊ သိခ်င္တဲ့ပညာ တစ္ခုထက္တစ္ခု ျမင့္လာတယ္၊ ဝိပႆနာပညာဆိုတာ ဘာလဲ?၊ မဂ္ပညာဆိုတာ ဘာလဲ?၊ သိခ်င္လာတယ္၊ သိခ်င္လာလို႔ ႀကိဳးစားတယ္၊ သင္တယ္၊ က်င့္တယ္၊ ဒါ ျမတ္စြာဘုရားက ပညာရျခင္းအေၾကာင္းကို ေျဖတာ။
ဥစၥာကို ဘယ္လို႐ွာမလဲ?
ဒါျဖင့္ ေလာကီလူေတြဘဝမွာ ေန႔စဥ္သံုးဖို႔ ပစၥည္းဥစၥာ မ႐ွိရင္လည္း မျဖစ္ဘူးတဲ့၊ ဘဝအေရးမွာ ေန႔စဥ္သံုးဖို႔ စားဖို႔အတြက္ ပစၥည္းဥစၥာက လုိေသးတယ္၊ ခုနကေျပာတဲ့ ပစၥည္းဥစၥာက သဒၶါဆိုတဲ့ ပစၥည္းဥစၥာ အခုိင္မာဆံုးကို ရည္ၫြႊန္းၿပီး ေျပာတာ၊ ေန႔စဥ္စားဖို႔အတြက္ ပိုက္ဆံေရာ မလိုအပ္ဘူးလား?၊ လိုအပ္တယ္။
အဲဒီလို ေလာကီဓနေတြရဖို႔အတြက္ ဘာလုပ္ရ မတုန္းဆိုေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားက ''ပတိ႐ူပကာရီ ဓုရဝါ၊ ဥ႒ာတာ ဝိႏၵေတ ဓနံ- ပစၥည္းဥစၥာရခ်င္ရင္ ရႏိုင္တဲ့နည္းလမ္းကို က်င့္သံုးတဲ့”၊ ႀကိဳးစားတဲ့ လုံ႕လ ဝီရိယ ႐ွိရမယ္''တဲ့၊ လုံ႕လဝီရိယ ႐ွိၿပီးေတာ့ တက္တက္ႂကြႂကြႀကိဳးစား အားထုတ္တဲ့၊ အားထုတ္လို႔႐ွိရင္ ေလာက မွာ႐ွိတဲ့ စီးပြားဥစၥာေတြ၊ တိုးပြားလာႏိုင္တယ္၊ ဒါေတာ့ ဟုတ္တာပဲ။
ျမတ္စြာဘုရားေျပာတဲ့ အထဲမွာ ''ပတိ႐ူပ ကာရီ'' ဆိုတာပါေသးတယ္၊ အဲဒါ ဘာကိုရည္ၫႊန္းတာလဲဆို ပစၥည္းဥစၥာ ႀကီးပြားျခင္း၊ ရျခင္း၊ တိုးပြားျခင္း အတြက္က ႀကိဳးစားဆိုတာ ဒါ-အဓိကတစ္ခု၊ အဲဒီ ႀကိဳးစားဆိုတဲ့ အထဲမွာ ဘာေတြပါတုန္းလို႔ဆို သုတၱန္တစ္ခုမွာ ျမတ္စြာဘုရားက “နည္းပညာကြၽမ္းက်င္မႈ၊ လုပ္ငန္းကြၽမ္းက်င္မႈ ပါရမယ္၊ ဇြဲေကာင္းမႈ ပါရမယ္”၊ ေဟာ-၃-ခု၊ ႀကိဳးစားတိုင္းလည္း ရခ်င္မွရမယ္ေလ၊ သာမန္ႀကိဳးစားၿပီး နည္းပညာ မပါရင္ ေအာင္ျမင္ပါ့မလား?၊ လုပ္ငန္းမကြၽမ္းက်င္ရင္ေကာ ေအာင္ျမင္ပါ့မလား ?၊ မေအာင္ျမင္ဘူး၊ အဲဒါေၾကာင့္မို႕ ႀကိဳးစားဆိုတဲ့ အထဲမွာ လုပ္ငန္းကြၽမ္းက်င္မႈရယ္၊ ဇြဲေကာင္းမႈရယ္၊ နည္းပညာရယ္၊ ခုေခတ္လိုေျပာလို႔႐ွိရင္ technology- ဆိုတာ အေရးႀကီးတယ္လို႔ ေျပာတာေနာ္။ “ဘုရားက လြန္ခဲ့တဲ့ႏွစ္ေပါင္း -၂၅ဝဝ- ထဲက ေျပာခဲ့ၿပီးသား” စီးပြားေရး ပညာနဲ႕ ပတ္သက္ၿပီး ႀကိဳးစားအားထုတ္လို႔႐ွိရင္ ပစၥည္း ဥစၥာရႏိုင္တယ္၊ ေဟာဒါ တစ္ခု။
အေက်ာ္အေစာ႐ွိရန္ ဘယ္လိုလုပ္ရမလဲ?
ေနာက္တစ္ခု သူကဆက္ေမးတယ္၊ ေလာကမွာ ပစၥည္းဥစၥာေတာ့ ႐ွိပါၿပီ၊ အခ်ဳိ႕က် အေက်ာ္အေစာ မဲ့တယ္ ဂုဏ္သတင္း မ႐ွိဘူးေပါ့၊ လူဆိုတာ ပိုက္ဆံ႐ွိ႐ုံနဲ႔တင္ မၿပီးဘူး ဂုဏ္သတင္းကလည္း မႀကီးခ်င္ဘူးလား?၊ လူၾကားထဲမွာ သူကလည္း နာမည္ေလးက ထြက္ခ်င္ေသးတာကိုး၊ လူတိုင္းလူတိုင္းမွာ ပိုက္ဆံေလး႐ွိလာရင္ နာမည္ေလးက ရခ်င္တယ္။
ဒါျဖင့္ နာမည္ရခ်င္ရင္ ဘာလုပ္ရမတုန္းဆို ျမတ္စြာဘုရားေျဖတာ''သေစၥန ကိတၱႎ ပေပၸါတိ''တဲ့ မွန္ကန္ဖို႔လိုတယ္၊ မွန္ကန္ရင္ နာမည္ရပါတယ္၊ ဟုတ္ရဲ႕လား?၊ ဘာလုပ္လုပ္ အမွန္တရားေပၚမွာ ရပ္တည္ၿပီးလုပ္ဖို႔ လိုတယ္၊ အရပ္ထဲမွာပဲ ၾကည့္ေလ ေဟာဒီလူက လူမွန္ ဆိုၿပီး သူ႕ကုိ မေလးစားၾကဘူးလား?၊ ေလးစားၾကတယ္၊ ဒီလူဟာ ဘယ္ေတာ့မွ မဟုတ္တာ မလုပ္ဘူး, မွန္ကန္တယ္, သမာဓိ႐ွိတယ္ဆိုၿပီး ဂုဏ္သတင္းက ထြက္လာတာပဲ၊ အဲဒါေၾကာင့္မို႕ ''သေစၥန ကိတၱႎ ပေပၸါတိ'' လူတစ္ေယာက္ဟာ သစၥာ႐ွိတယ္၊ ကတိတည္တယ္၊ မွန္ကန္တယ္ဆိုရင္ ဒီပုဂၢိဳလ္ဟာ ေက်ာ္ေစာလာတာပဲ။
မိတ္ေဆြေတြရခ်င္ရင္ ဘယ္လိုလုပ္ရမလဲ?
ထင္ေပၚေက်ာ္ၾကားၿပီးေတာ့ အခ်ိဳ႕က အေပါင္းအသင္းမိတ္ေဆြမ်ားခ်င္တယ္၊ လူေတြဟာ ေျပာၾကတယ္ေလ ''တစ္႐ြာကို တစ္က်ီေဆာက္''ဆိုတဲ့၊ အဲဒါ ဂုိေဒါင္ေတြ လိုက္ေဆာက္ခိုင္းတာမဟုတ္ဘူး”၊ ႐ြာတိုင္း, ေနရာတိုင္းမွာ မိတ္ေဆြေတြ႐ွိရမယ္ ေျပာတာေနာ္၊ ဒါျဖင့္ မိတ္ေဆြေတြရေအာင္ ဘယ္လိုလုပ္ရမလဲဆိုရင္ ျမတ္စြာဘုရားက ေျဖတယ္ ''ဒဒံ မိတၱာနိ ဂႏၳတိ''တဲ့ မိတ္ေဆြေတြ မ်ားမ်ားရေအာင္ကေတာ့ ေပးပါတဲ့၊ ေပးတဲ့လူက မိတ္ေဆြမ်ားမ်ားရတယ္၊ ဟုတ္ရဲ႕လား?၊ ေပးရမယ္၊ ႏွေျမာ ေနရင္ မိတ္ေဆြမ႐ွိဘူး။
ဒါေၾကာင့္မို႕ ဗမာစကားမွာ အေျခြအရံလို႕ ေျပာၾကတယ္ေလ၊ အေျခြအရံဆိုတာ ေျခြႏိုင္မွရံတယ္တဲ့၊ ကိုယ္ေပးႏိုင္, ကမ္းႏိုင္ရင္ မိတ္ေဆြေတြ မေပါဘူးလား၊ အဲဒီအဓိပၸါယ္ကို ဘုန္းႀကီးတို႔က အိႏိၵယတို႔, သီဟိုဠ္တို႔ ေနတုန္းက ပိုသေဘာေပါက္သြားတယ္၊ သီဟိုဠ္မွာ ေနတုန္းကဆိုရင္ ဘုန္းႀကီးတို႔ကို ႏိုင္ငံျခားသား ဆိုၿပီးေတာ့ လာလာၿပီး မိတ္ေဆြဖဲြ႔တယ္၊ မိတ္ေဆြဖဲြ႔ၿပီး ဟိုဟာေလးေတာင္း, ဒီဟာေလးေတာင္း ေတာင္းတတ္တယ္၊ သူတုိ႔ ဝါသနာ၊ ကိုယ္ကေပးရင္ မိတ္ေဆြေပါတယ္၊ အဲဒီမွာ။ ေအာ္ - ျမတ္စြာဘုရားက အိႏၵိယတို႔, သီဟိုဠ္တို႔ ၾကည့္ၿပီး ဒါေဟာပုံ ရတယ္လို႔၊ ေပးႏိုင္လို႔႐ွိရင္ မိတ္ေဆြ အလြန္ေပါတယ္။
ဟိုးေ႐ွးတုန္းက သီဟိုဠ္ကို ဗမာျပည္က အမ်ားႀကီးလွဴခဲ့တယ္၊ အမ်ားႀကီး ေထာက္ပံ့ခဲ့တယ္၊ အဲဒီတုန္းက ျမန္မာကို သူတို႔က “ဗု႐ုမာ”လို႔ ေခၚတယ္၊ “ဗု႐ုမာ”ဆို မသိတဲ့ လူမရွိဘူး၊ အခုေနာက္ပိုင္းက်ေတာ့ ျမန္မာျပည္က အဆက္အသြယ္ျပတ္သြားတယ္၊ အဆက္ အသြယ္ျပတ္သြားၿပီး ေနာက္ဘယ္သူေတြ အဆက္အသြယ္မ်ားတုန္းဆို ထိုင္းေတြက အဆက္အသြယ္မ်ားလာတယ္၊ ထိုင္းေတြကလွဴတယ္, တမ္းတယ္ဆိုေတာ့ ထိုင္းကိုပဲသိၾကတယ္၊ ဗမာကို မသိေတာ့ဘူး၊ ၾကည့္''ဒဒံ မိတၱာနိ ဂႏၳတိ''ဆိုတာ ဒါကိုေျပာတာေနာ္၊ ေပးႏိုင္ ကမ္းႏိုင္ရင္ မိတ္ေဆြေတြရတယ္တဲ့။
ေနာက္ဆံုးေမးခြန္း
ကဲ ေကာင္းၿပီဘုရားတဲ့၊ ေနာက္ဆံုးေမးခြန္းေလးက ဘာလဲဆိုေတာ့-ေနာက္ဘဝအေရးနဲ႕ ပတ္သက္ ပါတယ္၊ ဒီဘဝေတာ့ ဒီေလာက္ဆို လံုေလာက္ၿပီ၊ မိတ္ေဆြလည္းေပါၿပီ၊ အေက်ာ္အေစာေတြလည္းရၿပီ၊ ပစၥည္းဥစၥာေတြလည္း ခ်မ္းသာေနၿပီ၊ ပညာလည္းရၿပီဆို မလံုေလာက္ေသးဘူးလား?၊ လံုေလာက္သြားၿပီ၊ ဒါေပမဲ့ ေနာက္ဘဝအေရး စိတ္ေအးဖို႔ ဘာလိုေသးတုန္းဆိုၿပီး ျမတ္စြာဘုရားကိုေမးတယ္ ''အ႐ွင္ဘုရား ေနာင္ဘဝမွာ စိတ္ေအးဖို႔ ဘာေတြလိုတုန္း ဘယ္တရားေတြ က်င့္သံုးမွ ေနာက္ဘဝအေရး စိတ္ေအးမလဲ?''ေမးေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားက ''သစၥံ ဒေမၼာ ဓိတိ စာေဂါ''ဆိုၿပီး တရား -၄-မ်ိဳးကို ေဟာတယ္။
“သစၥံ”ဆိုတဲ့ အမွန္တရား႐ွိဖို႔ လိုတယ္တဲ့၊ “ဒေမၼာ”-ဆိုတဲ့ အသိပညာ႐ွိဖို႔ လိုတယ္တဲ့၊ “ဓိတိ”-ဆိုတဲ့ လံု႕လဝီရိယ႐ွိဖို႔ လိုတယ္တဲ့၊ “စာေဂါ”-ဆိုတဲ့ စြန္႔ႀကဲ ေပးကမ္းမႈ႐ွိဖို႔ လိုတယ္။
ဆိုလိုတာက ဘဝခရီးအတြက္ စိတ္ေအးရေအာင္ လိုအပ္တဲ့အခ်က္ေတြကေတာ့ မွန္ကန္တာကို ေျပာဖို႔လိုတယ္၊ ကိုယ့္ဘဝကိုယ့္အေၾကာင္း, အေကာင္းနဲ႔အဆိုး, အေၾကာင္းနဲ႔အက်ိဳးသိတဲ့ပညာ လိုတယ္၊ ႀကိဳးပမ္း အားထုတ္မႈ လုံ႕ဝီရိယလိုတယ္၊ စာဂဆိုတဲ့ ကိုယ္တစ္ေယာက္တည္း မသံုးစဲြဘဲနဲ႔ ကိုယ့္႐ွိတဲ့ ပစၥည္းကို အမ်ားနဲ႔မွ်ေဝသံုးစဲြတတ္တဲ့ စြန္႔ႀကဲမႈဆိုတာ လိုတယ္တဲ့၊ အဲဒီ -၄-မ်ိဳးနဲ႔ ျပည့္စံုရင္ ေနာက္ဘဝအေရး စိတ္ေအးရ ပါတယ္တဲ့၊ ျမတ္စြာဘုရားက အာဠဝကႀကီးကို ေဟာတာေနာ္၊ အားလံုးေမးခြန္းေပါင္း -၁၃- ခုႏွင့္ အေျဖ -၁၃- ခု။
တရားခ်စ္ခင္သူေတာ္စင္ပရိသတ္တို႔ ဗုဒၶျမတ္စြာက အာဠဝကသုတၱန္မွာ ဒီအခ်က္ေတြ ေဟာထားတယ္၊ ဒီေမးခြန္းေတြရဲ႕ အေျဖေတြဟာ ကႆပျမတ္စြာဘုရားေျဖခဲ့တဲ့ အေျဖေတြနဲ႔ ေဂါတမျမတ္စြာဘုရား ေျဖခဲ့တဲ့အေျဖေတြဟာ လံုးဝထပ္တူပါပဲ၊ ကႆပျမတ္စြာဘုရား ေျဖခဲ့တဲ့ အေျဖအတိုင္း ေဂါတမျမတ္စြာဘုရားသခင္ ကိုယ္ေတာ္ျမတ္က ထပ္ဆင့္ေျဖတယ္၊ ဒီသုတၱန္ႀကီးဟာ ကႆပဘုရား႐ွင္ လက္ထက္က ေမးခြန္းေတြကို ေျဖထားတဲ့ သုတၱန္၊ ေဂါတမဘုရား႐ွင္ လက္ထက္မွာလည္းေျဖထားတဲ့ သုတၱန္ဆိုေတာ့ ဘုရားႏွစ္ဆူ ေဟာထားတဲ့ သုတၱန္ျဖစ္တယ္၊ ဒီလိုမွတ္ရမယ္။
ဒီအေျဖေတြဟာ ဘဝအေရးစိတ္ေအးဖို႔ရန္အတြက္ ဘုရားႏွစ္ဆူေျဖခဲ့တဲ့ အေျဖေတြ၊ အခုေျပာခဲ့တဲ့ အခ်က္အလက္ေတြ မိမိတို႔သႏၲာန္မွာ မ႐ွိေသးလို႔႐ွိရင္ ႐ွိေအာင္ႀကိဳးစားအားထုတ္ဖို႔ လိုအပ္တယ္၊ တရားနာၿပီးရင္ လိုက္နာၾကရမွာ ဒီအခ်က္ေတြကို ဗုဒၶျမတ္စြာ ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့တဲ့ အခု“အာဠဝကသုတၱန္”မွာ လာတဲ့အတိုင္း မိမိတို႕ကိုယ္တိုင္ လိုက္နာက်င့္သံုးၾကၿပီဆိုရင္ လူတိုင္းလူတိုင္းဟာ ဒီဘဝအေရးပဲျဖစ္ေစ၊ ေနာက္ဘဝ အေရးပဲျဖစ္ေစ၊ ယၡဳဘဝ ေနာက္ဘဝဆိုတဲ့ ဘဝအေရးေတြမွာ စိတ္ေအးေနရပါၿပီ။
အားလံုးေသာ တရားခ်စ္ခင္ သူေတာ္စင္ပရိသတ္တို႔သည္ ဘဝအေရးစိတ္ေအးရေလေအာင္ ေဟာဒီတရားမ်ားကို က်င့္ႀကံႀကိဳးကုတ္ အားထုတ္ေတာ္ မူႏိုင္ၾကပါေစကုန္သတည္း။
ၿပီးပါၿပီ။ဘာေမးလဲဆိုေတာ့''ကႎသု သာဓုတရံ ရသာနံ” အရသာေတြထဲမွာ အေကာင္းဆံုးအရသာက ဘာလဲ?''
ကဲ ဒီေမးခြန္းရဲ႕အေျဖေလးကို စဥ္းစားၾကည့္လိုက္၊ ေလာက လူေတြကို ဒီအေမး ေမးလို႔႐ွိရင္၊ ဝက္သား ႀကိဳက္တဲ့လူက ဝက္သားလို႔ မေျပာေပဘူးလား?၊ ဒါေၾကာင့္မို႔ ဗမာစကားပံုေတာင္ အဆိုရွိေသးတယ္၊ “အသီးသရက္ အသားဝက္တဲ့”၊ သရက္သီးႀကိဳက္တဲ့ လူက သရက္သီးေကာင္းတယ္လို႕ ေျပာတယ္၊ သရက္သီးဟာ အရသာ အ႐ွိဆံုးလို႕ ဒီလုိ ထင္ၾကတယ္၊ ေလာကလူေတြဟာ အရသာ႐ွိတယ္ဆိုတာ ကိုယ္ႀကိဳက္တာကို အရသာ အ႐ွိဆံုးလို႔ ထင္ၾကတာပဲ၊ ေျပာၾကတာပဲ၊ အမ်ိဳးမ်ိဳးေျဖတယ္၊ အဲဒီ ေကာင္းတယ္ဆိုတဲ့ အရသာေတြဟာ အကုန္လံုး အကန္႔အသတ္နဲ႕ခ်ည့္ပဲ၊ ကဲ ဝက္သား ႀကိဳက္တဲ့လူေတြကို ေန႔တိုင္း ဝက္သားခ်ည့္ ခ်က္ေကြၽး လုိ႔႐ွိရင္ သူစား ႏုိင္မလား?၊ မစားႏိုင္ဘူးလား?၊ ကိုယ့္ ဘာသာကိုယ္ပဲ စဥ္းစားၾကည့္၊ ေကာင္းတယ္ဆိုတဲ့ အရသာကို ဒါခ်ည့္းပဲေန႔တိုင္း ေကြၽးမယ္၊ ဒီပုဂၢိဳလ္က မစားႏုိင္ေတာ့ဘူး။
အဲဒီေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားရဲ႕အေျဖက ေလာကလူေတြ မေျဖႏိုင္တဲ့အေျဖမ်ိဳး၊ မသိႏုိင္တဲ့အေျဖမ်ိဳးကို ေျဖ ထားတယ္၊ မွန္လည္းလံုးဝမွန္တဲ့ အေျဖမ်ိဳး၊ ျမတ္စြာဘုရားက ''သစၥံ သာဓုတရံ ရသာနံ-ေလာကမွာ အေကာင္းဆံုးအရသာဟာ သစၥာပဲ'' မွန္တာကိုေျပာတဲ့ သစၥာစကား။
ဘာျဖစ္လို႔ ေကာင္းတဲ့အရသာလို႔ေျပာတာတုန္း၊ ေလာကလူေတြဟာ မွန္တဲ့စကားကို ေျပာေနလို႔႐ွိ ရင္ ႏြယ္ျမက္သစ္ပင္ေတာင္ ေဆးဖက္ဝင္တယ္ဆိုတယ္ မဟုတ္လား၊ ဝစီသစၥာနဲ႔ ေျပာရင္ အရာခပ္သိမ္း ေအာင္ျမင္ႏိုင္တယ္။
ဝစီသစၥာလို ေကာင္းတဲ့အရသာက ဘယ္ေတာ့မွ အီမသြားဘူး၊ ဝက္သားစားရင္ အီသြားမယ္၊ အခ်ိဳေတြလည္းစားရင္ အီသြားမယ္၊ အခ်ဥ္ေတြလည္း ၾကာ႐ွည္ မစားႏိုင္ဘူး၊ ဒိျပင္အရသာေတြလည္း အတိုင္း အတာ အကန္႔အသတ္နဲ႔ ခ်ည္းပဲ၊ မွန္တဲ့စကားဟာ အႀကိမ္ တစ္ရာေျပာလည္း အရသာမပ်က္ဘူး။
ရလာတဲ့အက်ိဳးဟာလည္း အင္မတန္ႀကီးမားတယ္ - လူသားကိုမဆိုထားဘိ၊ ဘုရားအေလာင္းငံုး ျဖစ္စဥ္က ေတာမီးေလာင္လာတဲ့အခါ မွန္တာကို ေျပာလိုက္တယ္၊ ''သႏၲိ ပကၡာ အပတနာ- သူ႕မွာ အေတာင္ေတာ့ေပါက္ၿပီး မပ်ံႏိုင္ေသးဘူး''တဲ့၊ ''သႏၲိ ပါဒါ အဝဥၥနာ-သူ႕မွာေျခေထာက္ေတြေတာ့႐ွိတယ္၊ မသြားႏိုင္ဘူး''တဲ့၊ ''မာတာ ပိတာ စ နိကၡႏၲာ- အေမ၊ အေဖ ေတြကလည္း ထြက္ေျပးကုန္ၾကၿပီ''တဲ့။ ေဟာ သူေျပာတဲ့ စကား ၃-ခြန္းစလံုး မွန္တယ္၊ အဲဒီ မွန္တဲ့စကားေၾကာင့္ ေတာမီးႀကီး သူ႕ကို ေ႐ွာင္သြားပါေစလို႕ သစၥာ ဆုိတာ၊ မီးက သူ႕ဆီ လံုးဝေရာက္မလာႏိုင္ဘူး၊ ဒါ မွန္တဲ့စကား၏ အရသာ႐ွိပံုပဲ၊ မွန္တဲ့စကားဟာ ေဘးရန္အႏၲရာယ္မ်ားကိုလည္း ကာကြယ္ႏိုင္တယ္။
သို႔ေသာ္ ေလာကလူေတြဟာ မွန္တဲ့စကားကို အရသာခံၿပီး ေျပာႏုိင္လားဆုိေတာ့ မေျပာႏိုင္ဘူး၊ မေျပာႏိုင္လို႔ မွန္တာကို ေျပာရရင္ လကၤာမေခ်ာဘူးတဲ့၊ ဒါေၾကာင့္မို႔ 'မုသားမပါ လကၤာမေခ်ာ'တဲ့၊ မွန္တာ ေျပာရရင္ စကားက တယ္မေခ်ာလို႔၊ တယ္ၿပီးေတာ့ အဆင္မေျပလို႔၊ နဲနဲေလးေတာ့ အလိမ္အေကာက္ကေလး ထည့္လုိက္ခ်င္တာ လကၤာေခ်ာေအာင္ လိမ္တာေလးေတာ့ ထည့္ခ်င္ေသးသေပါ့၊ အဲေလာက္ထိေအာင္ မွန္တဲ့ စကားနဲ႕ ေဝးကြာေနတယ္။
ျမတ္စြာဘုရားက ေလာကမွာ အရသာေတြထဲမွာ အေကာင္းဆံုးအရသာဆိုတာ ဝစီသစၥာကို ေျပာတာ ပါတဲ့၊ အမွန္ေျပာတာဟာ အရသာအ႐ွိဆံုးပဲ၊ ဘယ္ေတာ့မွလည္း အမွန္ေျပာရသည့္အတြက္ အီ-မသြားဘူး၊ လိမ္တတ္တဲ့ပုဂၢိဳလ္ေတြကေတာ့ အမွန္ ေျပာခ်င္မွာ မဟုတ္ဘူးေနာ္။ ဒ႔ါျဖင့္ တို႔တေတြဟာ ဘဝအေရးမွာ အေကာင္းဆံုးေသာအရသာကို စားဖို႔လုိအပ္ေနတယ္။ ဘယ္လိုတုန္းဆို မွန္ကန္တဲ့စကားကိုေျပာၿပီး သစၥာဆိုမယ္ဆိုရင္ ကိုယ္လိုခ်င္တာေတြလုပ္လို႔ ရပါတယ္ စမ္းၾကည့္ေပါ့၊ မဟုတ္တာေတာ့ မပါေစနဲ႔၊ လကၤာေခ်ာေအာင္ေတာ့ သြားမထည့္နဲ႕ေနာ္။
ဆိုပါစို႔-ဘုရား႐ွိခိုးရမွာ ပ်င္းတဲ့လူက သစၥာဆိုလို႔ရတယ္၊ 'ကြၽႏု္ပ္သည္ ေန႔စဥ္ႏွင့္အမွ် ဘုရား႐ွိခုိးရမွာ အလြန္ပ်င္းပါတယ္ ဘယ္ေတာ့မွလည္း ႐ွိမခိုးပါဘူး၊ ဤမွန္ေသာစကားကိုဆိုရေသာေၾကာင့္'ဆိုၿပီး သစၥာဆို လို႕ရတယ္၊ တစ္ခုခုလိုခ်င္တာကိုေျပာ၊ စြမ္းအားသတၱိျပည့္လာတဲ့ ေန႔မွာ ေအာင္ျမင္လာမွာပဲ၊ တစ္ခုခု မဟုတ္တာ လုပ္တာကလည္း မဟုတ္တာလုပ္တာကို သစၥာဆိုလို႔ရတယ္၊ သစၥာဆိုတာ မွန္တာကို ေျပာတာ၊ ဒါေၾကာင့္မို႔ သစၥာဆိုတဲ့ စကားတစ္ခုဟာ အင္မတန္မွ အရသာ႐ွိတဲ့ အရာတစ္ခုျဖစ္တယ္လို႔ ျမတ္စြာဘုရားက ဒီမွာ ေျဖတယ္။
အေကာင္းဆံုးေသာအသက္႐ွင္နည္း?
ေနာက္ေမးခြန္းတစ္ခုက ''အ႐ွင္ဘုရား ...ေလာကလူေတြဟာ ဘဝမွာ နည္းအမ်ိဳးမ်ိုဳးနဲ႔ အသက္႐ွင္ ေနၾကတယ္၊ ဘာနဲ႔ အသက္႐ွင္ရင္ အေကာင္းဆံုး ျဖစ္မလဲ?''
ဘာနဲ႔အသက္႐ွင္ရမလဲ?၊ လူေတြကေတာ့ အေျဖ အမ်ိဳးမ်ိဳး ထုတ္ၾကမွာေပါ့၊ ထမင္းစားၿပီး အသက္႐ွင္တဲ့လူ ႐ွိတယ္၊ အလုပ္အကိုင္အမ်ဳိးမ်ိဳးနဲ႔ အသက္႐ွင္တဲ့လူ ႐ွိတယ္၊ ဝန္ထမ္းအလုပ္မ်ိဳးစံုနဲ႔ အသက္႐ွင္ၾကတာ ႐ွိတယ္၊ အဲဒီလုိ အသက္ေမြး အသက္႐ွင္ဖို႔ လုပ္ငန္းေတြ အမ်ားႀကီးထဲမွာ ဘာနဲ႔အသက္႐ွင္တာဟာ အေကာင္းဆံုး လဲဆိုတာ ျမတ္စြာဘုရားက ေျဖတယ္။ ''ပညာ ဇီဝႎ ဇီဝိတမာဟု ေသ႒ံ - အသက္႐ွင္ဖို႔ အသက္ေမြးတဲ့ အထဲမွာ အသိပညာနဲ႔ အသက္႐ွင္တာအသက္ေမြးတာ အေကာင္းဆံုးပဲ''။
ေလာကမွာ အေကာင္းအဆိုး အေၾကာင္း အက်ိဳးမွ မသိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ရဲ႕ အသက္႐ွင္ေနမႈက တန္ဖိုးမ႐ွိပါဘူးတဲ့၊ အရာရာ အေကာင္းနဲ႔အဆိုး အေၾကာင္းနဲ႔အက်ိဳး ခြဲျခားသိၿပီးေတာ့ ထိုအသိ ပညာနဲ႔ အသက္႐ွင္တဲ့လူကမွ တကယ္ အေကာင္းျမတ္ဆံုး အသက္႐ွင္ျခင္းပဲ။
ဆိုလိုတာက လူ႕ဘဝရလာလို႔ လူျဖစ္လာရင္ ပညာ႐ွိပါေစ၊ ပညာဆိုတာ – အခုေခတ္ေျပာတဲ့ သင္ ထားတဲ့ အတတ္ပညာေတြကိုခ်ည္းေျပာတာ မဟုတ္ဘူးေနာ္၊ အေကာင္းနဲ႔အဆိုး အေၾကာင္းနဲ႔အက်ိဳးကို ခဲြျခားသိ တတ္တဲ့ အသိဉာဏ္ကို ေျပာတာ၊ အဲဒီ အသိဉာဏ္ကို ရဖို႔ဆိုရင္ ပညာသင္ရတယ္ေပါ၊့ သိထားတဲ့ပညာေပၚမွာ ထပ္ဆင့္ၿပီးစဥ္းစားတတ္တဲ့ အသိဉာဏ္မ်ိဳးဟာ အင္မတန္မွအေရးႀကီးတယ္။
ဒိထက္ အဆင့္ျမင့္လာလို႔႐ွိရင္လည္း ... ၾကည့္၊ ျမတ္စြာဘုရားသခင္ကိုယ္ေတာ္ျမတ္က ေဟာထားတယ္ေလ-“သခၤါရတရားေတြရဲ႕ သဘာဝကို မသိဘဲနဲ႔ အႏွစ္တစ္ရာ အသက္႐ွည္ရတာထက္ သခၤါရတရားေတြကို သိတဲ့အသိဉာဏ္နဲ႔ တစ္ေန႔တာ အသက္႐ွင္ရတာက ပိုေကာင္းတယ္”တဲ့၊ အႏွစ္တစ္ရာ အသက္႐ွင္ေနေပမဲ့လို႔ အသိဉာဏ္ျဖင့္ အသက္႐ွင္ရသည့္ တစ္ေန႔တာေလာက္ တန္ဖိုးမ႐ွိဘူးလို႔ ဒီလိုေဟာတာ။
အဲဒါေၾကာင့္မို႕ အသိပညာဆိုတဲ့ေနရာမွာ ေလာကီပညာပဲျဖစ္ေစ၊ ေလာကုတၱရာပညာပဲျဖစ္ေစ၊ အေကာင္းအဆိုး အေၾကာင္းအက်ိဳးကို သိၿပီးေတာ့ ကိုယ့္ဘဝလမ္းေၾကာင္းကို ေလွ်ာက္လွမ္းဖို႔ကို ကိုယ့္ကိုယ္ကို ဆံုးျဖတ္ႏိုင္စြမ္း႐ွိတဲ့ အသိဉာဏ္ အနည္းဆံုး႐ွိဖို႔ လိုအပ္တယ္တဲ့၊ ဒီထက္ အဆင့္ျမင့္လာလို႕႐ွိရင္ ဝိပႆနာပညာတို႔ မဂ္ပညာတို႔ ဒါေတြ႐ွိရမွာေပါ့၊ အဲဒီ အဆင့္ျမင့္တဲ့ ဓမၼပညာေတြအထိေအာင္ ႐ွိရမယ္။
အဲေတာ့ ေလာကမွာ ပညာမဲ့တို႕၏ အသက္ ႐ွင္မႈသည္ လံုးဝတန္ဖိုးမ႐ွိဘူးတဲ့၊ ပညာ႐ွိ႐ွိနဲ႔ အသက္ ႐ွင္ရတာကသာ တန္ဖုိး႐ွိတယ္၊ ပညာ႐ိွၿပီဆိုရင္ ဘဝအေရးလည္း စိတ္မေအးရဘူးလား?။
အခက္အခဲကို ဘာနဲ႕ျဖတ္ေက်ာ္ရမလဲ?
ေနာက္တစ္ခုက လူ႔ေလာက လူရယ္လို႔ျဖစ္လာၿပီး ဘဝတစ္ခု ေလွ်ာက္လွမ္းလာၿပီဆိုတဲ့အခါမွာ အခက္အခဲေတြျဖတ္ေက်ာ္ရတာ မ႐ွိဘူးလား?၊ အခက္ အခဲေတြကို ျဖတ္ေက်ာ္ရမယ္ဆိုရင္ ဘာနဲ႔ ျဖတ္ေက်ာ္မလဲ?၊ ဘာ႐ွိဖို႔လို႔လဲ? အဲဒီ ေမးခြန္းေလးကို ဆက္ေမးတာ။
ဆိုပါစို႔-ကိုယ္သြားမဲ့လမ္းမွာ ေတာင္က်ေရေတြ တသြင္သြင္စီးေနတယ္၊ အဲဒီ ေတာင္က်ေရေတြကို “ၾသဃ” လို႔ေခၚတယ္၊ ဝဲၾသဃႀကီး၊ အင္မတန္မွ ျပင္းထန္တဲ့ အဟုန္နဲ႔ စီးေနတယ္၊ အဲဒါကို ျဖတ္ကူးဖုိ႔ဆိုတာ အင္မတန္မွ ခဲယဥ္းတယ္၊ ဒီလိုပဲ ေလာကမွာ႐ွိတဲ့ အခက္အခဲေတြကို ျဖတ္ေက်ာ္ဖို႔အတြက္ ဘာလိုလဲဆိုရင္၊ ျမတ္စြာဘုရားက ''သဒၶါယ တရတိ ၾသဃံ'' ယံုၾကည္ခ်က္ လိုတယ္တဲ့၊ သဒၶါကို ဒီေနရာမွာ ထပ္ေဟာတယ္၊ ယံုၾကည္ခ်က္ မ႐ွိဘူးဆိုရင္ ဘဝမွာအခက္အခဲေပါင္း ေျမာက္ျမားစြာကို သူျဖတ္ေက်ာ္ ႏိုင္ပါ့မလား?၊ မေက်ာ္ႏိုင္ဘူး။
ဘဝရဲ႕အခက္အခဲ-ၾသဃေတြဟာ ဘယ္ေလာက္ခက္ခဲလည္းဆိုရင္ ကာမဂုဏ္ အာ႐ုံထဲမွာ စိတ္ဝင္စားေနတဲ့ ေလာဘဆိုတာ အင္မတန္ ႀကီးမားတဲ့ အ႐ွိန္အဟုန္နဲ႔ မိမိသႏၲာန္မွာ ျဖစ္ေနတာ၊ ဒါကို စြန္႔ပယ္တယ္ဆိုတာ ျဖတ္ေက်ာ္တာပဲ၊ သူ႕ကို စြန္႔ဖို႔ လြယ္လား?၊ မလြယ္ဘူး။ ကာမဂုဏ္အာ႐ုံေတြကို စြန႔္ပယ္ၿပီး တစ္ဖက္ကမ္းကို ေရာက္ေအာင္သြားဖို႔ ဆိုတာ သိပ္ခဲယဥ္းတယ္၊ ဒါလည္း ၾသဃတစ္ခုပဲ။
ဒီကာမဂုဏ္အာ႐ုံေတြကိုေတာ့ စြန္႔ပယ္ႏိုင္ၿပီး စ်ာန္ေတြရလို႔ သမထက်င့္စဥ္ေတြ ေအာင္ျမင္, သမထ က်င့္စဥ္ေတြန႔ဲ ေပ်ာ္ၿပီးေနတယ္၊ အဲဒီ သမထက်င့္စဥ္ေတြ ရထားတဲ့ ဘဝတစ္ခုကို ေက်ာ္လႊားဖို႔ရန္က်ေတာ့ အခက္အခဲ႐ွိျပန္တယ္၊ အဲဒါကေတာ့ ဘာနဲ႔ ျဖတ္ေက်ာ္မတုန္း?၊ သဒၶါနဲ႔ပဲ ျဖတ္ေက်ာ္မယ္၊ ယံုၾကည္ခ်က္႐ွိဖို႔ လိုတယ္။
ယံုၾကည္ခ်က္မ႐ွိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ဟာ အခက္အခဲေတြကို ေက်ာ္လႊားဖို႔ မျဖစ္ႏိုင္ဘူး၊ တရားက်င့္ တဲ့ေနရာမွာပဲျဖစ္ေစ၊ ေလာကအေရးမွာပဲျဖစ္ေစ၊ အခက္အခဲေတြကိုေက်ာ္လႊားဖို႔ဆိုတာ နံပါတ္တစ္က ဘာအေရး ႀကီးတာလဲ?၊ ယံုၾကည္ခ်က္တဲ့၊ အခက္အခဲေတြကို ယံုၾကည္ ခ်က္နဲ႕ ေက်ာ္ျဖတ္ရမယ္တဲ့၊ ဒါ အာဠဝကေမးတာ၊ ဘဝမွာ အခက္အခဲေတြနဲ႔ ႀကံဳလာရင္ ဘယ္လိုေက်ာ္ျဖတ္ရမလဲ? ယံုၾကည္ခ်က္နဲ႔ ေက်ာ္ျဖတ္ရမယ္၊ ယံုၾကည္ခ်က္႐ွိလာၿပီဆိုတဲ့ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ဟာ အခက္အခဲေတြကို ေက်ာ္လႊားႏိုင္တယ္။
က်ယ္ေျပာတဲ့ဘဝႀကီးကို ဘာနဲ႕ျဖတ္ကူးမလဲ?
ေနာက္တစ္ခုဟာ သိပ္က်ယ္ေျပာတဲ့ သိပ္ေဝးလံတဲ့ အရာတစ္ခုကို ျဖတ္ကူးမယ္ ဆိုပါစို႕-ဥပမာ ပင္လယ္ႀကီးကို ျဖတ္ကူးေတာ့မယ္၊ လူ႔ေလာကမွာ ဘဝခရီးႀကီးကိုေလွ်ာက္လွမ္းၾကတာဟာ ပင္လယ္ႀကီး ျဖတ္ကူးေနရတာနဲ႔ အတူတူပဲ၊ အင္မတန္မွက်ယ္ေျပာတဲ့ ဘဝႀကီးတစ္ခုကို ျဖတ္ကူးေနရတယ္၊ ဘာနဲ႔ ျဖတ္ကူး ၾကမလဲ။
ျမတ္စြာဘုရားက ''အပၸမာေဒန အဏၰဝံ'' ကာမဂုဏ္အာ႐ုံေတြေပၚမွာ စိတ္လႊတ္မထားဘဲနဲ႔ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈေပၚမွာ အၿမဲတမ္းသတိရေနတဲ့ အပၸမာဒဆိုတဲ့ သတိနဲ႔ ျဖတ္ကူးရမယ္တဲ့”။
ၾကည့္ေလ အဲလို မကူးႏုိင္ဘူးဆိုရင္၊ လူေတြရဲ႕ ဘဝဟာ ဘယ္ေလာက္က်ယ္ေျပာတာလဲဆိုရင္ မ်က္စိက ျမင္ရတဲ့အရာေတြဟာ အမ်ားႀကီးက်ယ္ေျပာတယ္၊ နားက ၾကားရတဲ့အသံေတြဟာလည္း အမ်ားႀကီး က်ယ္ေျပာတယ္၊ ဒါကို ျဖတ္ကူးဖို႔ရန္ ေတာ္ေတာ္ခက္တယ္၊ ဟုတ္ရဲ႕လား၊ မ်က္စိနဲ႔ ျမင္ၿပီးေတာ့ ျဖစ္တဲ့ ေပ်ာ္႐ႊင္မႈႀကီးကို ျဖတ္ေက်ာ္ဖို႕ခက္တယ္၊ နားက ၾကားၿပီးေတာ့ သာယာတဲ့အသံေတြေပၚမွာ ေပ်ာ္ျမဴးေနတာကို ျဖတ္ေက်ာ္ဖို႕ရာ ခက္တယ္၊ လ်ာက အရသာခံေနတာတို႔၊ ႏွာေခါင္းက ေမႊးႀကိဳင္တဲ့အနံ႔ေပၚမွာ ေပ်ာ္႐ႊင္ေနတာတို႔၊ ခႏၶာကိုယ္ကေန ထိေတြ႔တဲ့အရာေတြေပၚမွာ ေပ်ာ္႐ႊင္ေနတာတို႕၊ အာ႐ုံငါးပါး ကာမဂုဏ္တရားေတြဟာ ျဖတ္ေက်ာ္သြားဖို႔ အင္မတန္ခဲယဥ္းတယ္၊ က်ယ္ေျပာ ေနတယ္၊ အဲဒါေတြကို ျဖတ္ေက်ာ္ခ်င္ရင္ သတိႀကီးစြာ ထားၿပီး ျဖတ္ေက်ာ္ရမယ္။
သတိကို တည္ေဆာက္တယ္ဆိုတာ၊ ၾကည့္ေလ သတိပ႒ာန္တရားပြားတဲ့အခါမွာ လူေတြဟာ ဘယ္ေလာက္ သတိေမ့တတ္သလဲဆိုတာ သတိပ႒ာန္တရား ပြားၾကည့္တဲ့အခါမွာ ကိုယ့္ႏွာေခါင္းက အၿမဲေလေလး ထြက္ေနတာကိုပဲ အစဥ္ထာဝရ ထြက္တိုင္း ထြက္တိုင္း သိရဲ႕လား?၊ မသိဘူးေနာ္၊ ေမ့သြားတာခ်ည္းပဲ၊ ကိုယ္ဘာ လုပ္ေနတယ္ဆိုတာ ေမ့ေနတယ္။
လူေတြကေတာ့ ကိုယ့္ကိုယ္ကို သတိ႐ွိတယ္လို႔ ထင္ေနၾကတယ္၊ သို႔ေသာ္ လူေတြ လုပ္ေနတာနဲ႔ ေတြးေနတာက တစ္ျခားစီ၊ ဥပမာ-လူကေတာ့ ထိုင္ေနတယ္၊ စိတ္ကေတာ့ တစ္ျခားေရာက္ေနတယ္၊ လူက အိပ္ေနတယ္၊ စိတ္က တစ္ျခားေရာက္ေနတယ္၊ အဲဒါဟာ ေမ့ေနတယ္ ေခၚတယ္ေနာ္၊ ဒါေပမဲ့ လူေတြက အဲဒါကို ေမ့ေနတယ္လို႔ မထင္ဘူး သတိ႐ွိေနတယ္လို႔ပဲ ထင္တယ္။
ကိုယ္ထိုင္ေနတာ ထိုင္ေနတယ္လို႔ မသိဘူးေလ၊ အိပ္ေနရင္လည္း အိပ္ေနတယ္လို႔ မထင္ဘူး၊ သြားေနရင္လည္း သြားေနတယ္လို႔ မထင္ဘူး၊ ဘာလို႔ တုန္းဆို စိတ္က အၿမဲတမ္း တစ္ေနရာေရာက္ေနတယ္။
ဘာနဲ႔ ဥပမာတူတုန္းဆို “အိမ္တံခါးဖြင့္ပစ္ခဲ့ၿပီး သြားခ်င္ရာသြားေနတာနဲ႔” မတူဘူးလား၊ ကိုယ့္ခႏၶာ ကိုယ္ထဲ စိတ္မ႐ွိဘူး တစ္ျခားေရာက္ေနတယ္၊
အဲဒါေၾကာင့္မို႕ အင္မတန္က်ယ္ေျပာတဲ့ ဘဝခရီးႀကီးကို ျဖတ္ကူးတဲ့ေနရာမွာ ကိုယ္ဘာလုပ္ေနလဲ ဆိုတဲ့အေပၚမွာ ထားႏိုင္တဲ့သတိဟာ အင္မတန္မွ အေရးပါတယ္လို႔ဆိုၿပီး ျမတ္စြာဘုရားက ဒါကိုေျပာတာ။
ဒုကၡကို ဘာနဲ႕ဖယ္႐ွားမလဲ?
ကဲ ေနာက္တစ္ခု - ဆင္းရဲဒုကၡေတြကို ေက်ာ္လႊားဖို႔က ဘာအေရးႀကီးလဲ? ဘာနဲ႔ ဆင္းရဲဒုကၡေတြ ကို ေက်ာ္ျဖတ္မလဲတဲ့။
ခုနတုန္းက အခက္အခဲကို ေက်ာ္ျဖတ္တယ္၊ က်ယ္ေျပာတဲ့အရာႀကီးကို ျဖတ္ကူးတယ္၊ အခုတစ္ခါ ဒုကၡကုိ ဘာနဲ႔ ဖယ္႐ွားႏိုင္တုန္းဆိုရင္ ျမတ္စြာဘုရားက “ဝီရိေယန ဒုကၡမေစၥတိ- ႀကိဳးပမ္းအားထုတ္မႈဝီရိယျဖင့္ ဆင္းရဲဒုကၡကို ဖယ္႐ွားပစ္ႏိုင္တယ္”။ ဆင္းရဲမႈ သံသရာကို ေက်ာ္လႊားခ်င္ရင္ ႀကိဳးစားၾကရမွာေပါ့၊ ဒါ ေျပာတာေပါ့၊ ဟုတ္ရဲ႕လား?၊ မႀကိဳးစားဘဲနဲ႔ ဆင္းရဲမႈ သံသရာႀကီးမွ မလြတ္ေျမာက္ႏိုင္ဘူး၊ ဒါေၾကာင့္မို႔ လြတ္ေျမာက္ရန္အတြက္ ဝီရိယနဲ႔ ႀကိဳးစားအားထုတ္ၾကရမယ္။
စိတ္ျဖဴစင္ေအာင္ ဘယ္လိုလုပ္ရမလဲ?
ဒါျဖင့္ ေလာကလူေတြရဲ႕စိတ္ဟာ ျဖဴစင္သြားေအာင္ ဘာနဲ႔လုပ္ရမတုန္းဆို ျမတ္စြာဘုရားက ''ပညာယ ပရိသုဇၩတိ- ပညာျဖင့္သာ ေဆးေၾကာလို႔ရမယ္'' လူေတြရဲ႕စိတ္ဟာ ပညာျဖင့္ေဆးေၾကာတယ္ဆိုရင္ ကိုယ့္စိတ္ထဲမွာ ၾကည္ေနတယ္။
နံနက္မိုးေသာက္ အလင္းေရာက္လို႔ မ်က္စိႏွစ္လံုးပြင့္လာတဲ့ အခ်ိန္ကစၿပီး ကိုယ့္စိတ္ကို check လုပ္၊ ဘာေတြေတြးေနလဲ၊ ကိုယ့္စိတ္ထဲမွာ ေလာဘ႐ွိေနလား၊ ေဒါသ႐ွိေနလား၊ ေမာဟ႐ွိေနလား၊ စိတ္ရဲ႕ အညစ္အေၾကးေတြ ႐ွိသလား၊ အာ႐ုံနဲ႔ေတြ႔ရင္ စိတ္ဟာ အညစ္အေၾကးေတြ ႐ွိေနလားဆိုတာ ကိုယ္က check-လုပ္ရမယ္၊ လုပ္တဲ့အခါက်ေတာ့ ဉာဏ္မ႐ွိရင္ သိပါ့မလား?၊ မသိဘူးတ့ဲ၊ ကိုယ္ဝတ္တဲ့အဝတ္မွာေတာ့ ေပတယ္ ဆိုတာ မသိဘူးလား၊ သိတယ္၊ စိတ္မွာလည္းပဲ ညစ္ေပလာရင္ သိရမယ္၊ မသိရင္ ညစ္ေပမႈကို ဖယ္႐ွား ႏိုင္မွာ မဟုတ္ဘူး။
အဲဒါေၾကာင့္မို႕ စိတ္၏အညစ္အေၾကးကို သိဖို႔ပညာလိုအပ္တယ္တဲ့၊ ပညာနဲ႔သာလွ်င္ စိတ္ရဲ႕ အညစ္အေၾကးေတြကို ဖယ္႐ွားပစ္ႏိုင္တယ္၊ ဒါေၾကာင့္မို႕ သိေအာင္ႀကိဳးစားရမယ္လို႔ ဒီလိုေျပာတာ။
ကိုယ့္စိတ္ေလးျဖဴစင္ဖို႔ အရပ္စကားေျပာရင္ေတာ့ လြယ္တာေပါ့၊ “စိတ္ကို ျဖဴစင္ေအာင္ထား-ျဖဴစင္ ေအာင္ထားဆိုတာ ဘယ္ဟာက ျဖဴစင္တာတုန္း ဘယ္ဟာက မည္းတာတုန္းလို႔ မသိရင္ ဘယ္လိုလုပ္ ျဖဴစင္ေအာင္ထားမလဲ?”၊ မသိႏိုင္ဘူး၊ ဟုတ္ရဲ႕လား?၊ ျဖဴစင္တာကို မည္းတယ္ ထင္ေနတယ္၊ မည္းတာကို ျဖဴစင္တယ္ ထင္ေနတယ္၊ ဘယ္လိုလုပ္ ျဖဴစင္ေအာင္ လုပ္လို႔ရမလဲေနာ္။ ပညာရွိမွ ျဖဴ၊ မျဖဴ သိႏိုင္မယ္ မဟုတ္လား?။ ဒါ့ေၾကာင့္မို႕ ျမတ္စြာဘုရားက ဒီေမးခြန္းရဲ႕အေျဖမွာ ''ပညာနဲ႕ ျဖဴစင္ေစရမယ္လို႕''ေျဖလိုက္တာ။
ပညာကို ဘယ္လိုရေအာင္ယူမလဲ?
အဲဒီလုိ ေျဖလိုက္ေတာ့ ေနာက္ထပ္ အာဠဝကႀကီးက ေမးခြန္းတစ္ခု ထပ္ေမးတယ္။ ပညာနဲ႔ ျဖဴစင္ေအာင္လုပ္ရတယ္ဆိုေတာ့ စိတ္ဓာတ္ကို ဒီလို ျဖဴစင္ေစတတ္တဲ့ပညာမ်ဳိးကို ဘယ္လိုလုပ္ၿပီးရေအာင္ ယူမလဲ?၊ ဒါ ေမးခြန္းတစ္ခု။
ျမတ္စြာဘုရားက ပညာရတဲ့နည္းကို ေျဖတယ္ ''သုႆုသာ လဘေတ ပညံ'' နားလည္ခ်င္တဲ့စိတ္၊ နားေထာင္ခ်င္တဲ့စိတ္၊ နားေထာင္ခ်င္တဲ့ဆႏၵ႐ွိရင္ ပညာရပါတယ္”။
ၾကည့္ေလ တရားပဲြလာ တရားနာတယ္ဆို ပညာမရဘူးလား၊ ဒါ-တရားနာခ်င္တဲ့ စိတ္ေၾကာင့္မို႕ ဒီပညာက ရတာ၊ တရားနာေနတဲ့ အခ်ိန္မွာလည္း ႀကိဳးစားၿပီးေတာ့ မွတ္မွတ္သားသားနာမယ္ဆိုတဲ့ စိတ္႐ွိတဲ့သူက မမွတ္မိဘူးလား?၊ ေအးဒါကိုေျပာတာ ျမတ္စြာဘုရားက ပညာရခ်င္တယ္ဆိုရင္ တတ္ခ်င္တဲ့စိတ္က အဓိက၊ တတ္ခ်င္တဲ့စိတ္ ႐ွိရင္တတ္ၿပီ။
ေ႐ွးတုန္းက ဆရာေတာ္ႀကီးတစ္ပါးက ေျပာေလ့ရွိတယ္ လူငယ္ေတြကိုေတြ႕ရင္ ''မင္းစာတတ္ခ်င္ လား?''တဲ့ ''တတ္ခ်င္ပါတယ္''လို႕ေျပာတဲ့အခါ ''ေအး တတ္ခ်င္ရင္ တတ္ၿပီကြာ''လို႔ ေျပာတယ္၊ ဘာျဖစ္လို႔တုန္းဆိုေတာ့ “တတ္ခ်င္တဲ့ စိတ္ဟာ ပညာရဲ႕မုခ္ဦးပဲ”၊ စာတတ္ဖို႔ရန္အတြက္ စာတတ္ခ်င္တဲ့ စိတ္ဟာ အဓိက၊ ဒါေၾကာင့္မို႔ ပညာရဖို႔အတြက္ ပညာရခ်င္တဲ့, သင္ခ်င္တဲ့ စိတ္ဟာ အဓိကမက်ဘူးလား?၊ က်တယ္၊ သင္ခ်င္တဲ့စိတ္ ႐ွိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကမွ ပညာကိုရေအာင္သင္တာတဲ့၊ ဒါကို ျမတ္စြာဘုရားက ''သုႆုသာ လဘေတ ပညံ''လိ႔ု ေျပာတာ။
ပညာဆိုတာလည္း အဆင့္ဆင့္ပဲ၊ ေလာကီ႐ွိတယ္, ေလာကုတၱရာပညာ႐ွိတယ္၊ သိခ်င္တဲ့ပညာ တစ္ခုထက္တစ္ခု ျမင့္လာတယ္၊ ဝိပႆနာပညာဆိုတာ ဘာလဲ?၊ မဂ္ပညာဆိုတာ ဘာလဲ?၊ သိခ်င္လာတယ္၊ သိခ်င္လာလို႔ ႀကိဳးစားတယ္၊ သင္တယ္၊ က်င့္တယ္၊ ဒါ ျမတ္စြာဘုရားက ပညာရျခင္းအေၾကာင္းကို ေျဖတာ။
ဥစၥာကို ဘယ္လို႐ွာမလဲ?
ဒါျဖင့္ ေလာကီလူေတြဘဝမွာ ေန႔စဥ္သံုးဖို႔ ပစၥည္းဥစၥာ မ႐ွိရင္လည္း မျဖစ္ဘူးတဲ့၊ ဘဝအေရးမွာ ေန႔စဥ္သံုးဖို႔ စားဖို႔အတြက္ ပစၥည္းဥစၥာက လုိေသးတယ္၊ ခုနကေျပာတဲ့ ပစၥည္းဥစၥာက သဒၶါဆိုတဲ့ ပစၥည္းဥစၥာ အခုိင္မာဆံုးကို ရည္ၫြႊန္းၿပီး ေျပာတာ၊ ေန႔စဥ္စားဖို႔အတြက္ ပိုက္ဆံေရာ မလိုအပ္ဘူးလား?၊ လိုအပ္တယ္။
အဲဒီလို ေလာကီဓနေတြရဖို႔အတြက္ ဘာလုပ္ရ မတုန္းဆိုေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားက ''ပတိ႐ူပကာရီ ဓုရဝါ၊ ဥ႒ာတာ ဝိႏၵေတ ဓနံ- ပစၥည္းဥစၥာရခ်င္ရင္ ရႏိုင္တဲ့နည္းလမ္းကို က်င့္သံုးတဲ့”၊ ႀကိဳးစားတဲ့ လုံ႕လ ဝီရိယ ႐ွိရမယ္''တဲ့၊ လုံ႕လဝီရိယ ႐ွိၿပီးေတာ့ တက္တက္ႂကြႂကြႀကိဳးစား အားထုတ္တဲ့၊ အားထုတ္လို႔႐ွိရင္ ေလာက မွာ႐ွိတဲ့ စီးပြားဥစၥာေတြ၊ တိုးပြားလာႏိုင္တယ္၊ ဒါေတာ့ ဟုတ္တာပဲ။
ျမတ္စြာဘုရားေျပာတဲ့ အထဲမွာ ''ပတိ႐ူပ ကာရီ'' ဆိုတာပါေသးတယ္၊ အဲဒါ ဘာကိုရည္ၫႊန္းတာလဲဆို ပစၥည္းဥစၥာ ႀကီးပြားျခင္း၊ ရျခင္း၊ တိုးပြားျခင္း အတြက္က ႀကိဳးစားဆိုတာ ဒါ-အဓိကတစ္ခု၊ အဲဒီ ႀကိဳးစားဆိုတဲ့ အထဲမွာ ဘာေတြပါတုန္းလို႔ဆို သုတၱန္တစ္ခုမွာ ျမတ္စြာဘုရားက “နည္းပညာကြၽမ္းက်င္မႈ၊ လုပ္ငန္းကြၽမ္းက်င္မႈ ပါရမယ္၊ ဇြဲေကာင္းမႈ ပါရမယ္”၊ ေဟာ-၃-ခု၊ ႀကိဳးစားတိုင္းလည္း ရခ်င္မွရမယ္ေလ၊ သာမန္ႀကိဳးစားၿပီး နည္းပညာ မပါရင္ ေအာင္ျမင္ပါ့မလား?၊ လုပ္ငန္းမကြၽမ္းက်င္ရင္ေကာ ေအာင္ျမင္ပါ့မလား ?၊ မေအာင္ျမင္ဘူး၊ အဲဒါေၾကာင့္မို႕ ႀကိဳးစားဆိုတဲ့ အထဲမွာ လုပ္ငန္းကြၽမ္းက်င္မႈရယ္၊ ဇြဲေကာင္းမႈရယ္၊ နည္းပညာရယ္၊ ခုေခတ္လိုေျပာလို႔႐ွိရင္ technology- ဆိုတာ အေရးႀကီးတယ္လို႔ ေျပာတာေနာ္။ “ဘုရားက လြန္ခဲ့တဲ့ႏွစ္ေပါင္း -၂၅ဝဝ- ထဲက ေျပာခဲ့ၿပီးသား” စီးပြားေရး ပညာနဲ႕ ပတ္သက္ၿပီး ႀကိဳးစားအားထုတ္လို႔႐ွိရင္ ပစၥည္း ဥစၥာရႏိုင္တယ္၊ ေဟာဒါ တစ္ခု။
အေက်ာ္အေစာ႐ွိရန္ ဘယ္လိုလုပ္ရမလဲ?
ေနာက္တစ္ခု သူကဆက္ေမးတယ္၊ ေလာကမွာ ပစၥည္းဥစၥာေတာ့ ႐ွိပါၿပီ၊ အခ်ဳိ႕က် အေက်ာ္အေစာ မဲ့တယ္ ဂုဏ္သတင္း မ႐ွိဘူးေပါ့၊ လူဆိုတာ ပိုက္ဆံ႐ွိ႐ုံနဲ႔တင္ မၿပီးဘူး ဂုဏ္သတင္းကလည္း မႀကီးခ်င္ဘူးလား?၊ လူၾကားထဲမွာ သူကလည္း နာမည္ေလးက ထြက္ခ်င္ေသးတာကိုး၊ လူတိုင္းလူတိုင္းမွာ ပိုက္ဆံေလး႐ွိလာရင္ နာမည္ေလးက ရခ်င္တယ္။
ဒါျဖင့္ နာမည္ရခ်င္ရင္ ဘာလုပ္ရမတုန္းဆို ျမတ္စြာဘုရားေျဖတာ''သေစၥန ကိတၱႎ ပေပၸါတိ''တဲ့ မွန္ကန္ဖို႔လိုတယ္၊ မွန္ကန္ရင္ နာမည္ရပါတယ္၊ ဟုတ္ရဲ႕လား?၊ ဘာလုပ္လုပ္ အမွန္တရားေပၚမွာ ရပ္တည္ၿပီးလုပ္ဖို႔ လိုတယ္၊ အရပ္ထဲမွာပဲ ၾကည့္ေလ ေဟာဒီလူက လူမွန္ ဆိုၿပီး သူ႕ကုိ မေလးစားၾကဘူးလား?၊ ေလးစားၾကတယ္၊ ဒီလူဟာ ဘယ္ေတာ့မွ မဟုတ္တာ မလုပ္ဘူး, မွန္ကန္တယ္, သမာဓိ႐ွိတယ္ဆိုၿပီး ဂုဏ္သတင္းက ထြက္လာတာပဲ၊ အဲဒါေၾကာင့္မို႕ ''သေစၥန ကိတၱႎ ပေပၸါတိ'' လူတစ္ေယာက္ဟာ သစၥာ႐ွိတယ္၊ ကတိတည္တယ္၊ မွန္ကန္တယ္ဆိုရင္ ဒီပုဂၢိဳလ္ဟာ ေက်ာ္ေစာလာတာပဲ။
မိတ္ေဆြေတြရခ်င္ရင္ ဘယ္လိုလုပ္ရမလဲ?
ထင္ေပၚေက်ာ္ၾကားၿပီးေတာ့ အခ်ိဳ႕က အေပါင္းအသင္းမိတ္ေဆြမ်ားခ်င္တယ္၊ လူေတြဟာ ေျပာၾကတယ္ေလ ''တစ္႐ြာကို တစ္က်ီေဆာက္''ဆိုတဲ့၊ အဲဒါ ဂုိေဒါင္ေတြ လိုက္ေဆာက္ခိုင္းတာမဟုတ္ဘူး”၊ ႐ြာတိုင္း, ေနရာတိုင္းမွာ မိတ္ေဆြေတြ႐ွိရမယ္ ေျပာတာေနာ္၊ ဒါျဖင့္ မိတ္ေဆြေတြရေအာင္ ဘယ္လိုလုပ္ရမလဲဆိုရင္ ျမတ္စြာဘုရားက ေျဖတယ္ ''ဒဒံ မိတၱာနိ ဂႏၳတိ''တဲ့ မိတ္ေဆြေတြ မ်ားမ်ားရေအာင္ကေတာ့ ေပးပါတဲ့၊ ေပးတဲ့လူက မိတ္ေဆြမ်ားမ်ားရတယ္၊ ဟုတ္ရဲ႕လား?၊ ေပးရမယ္၊ ႏွေျမာ ေနရင္ မိတ္ေဆြမ႐ွိဘူး။
ဒါေၾကာင့္မို႕ ဗမာစကားမွာ အေျခြအရံလို႕ ေျပာၾကတယ္ေလ၊ အေျခြအရံဆိုတာ ေျခြႏိုင္မွရံတယ္တဲ့၊ ကိုယ္ေပးႏိုင္, ကမ္းႏိုင္ရင္ မိတ္ေဆြေတြ မေပါဘူးလား၊ အဲဒီအဓိပၸါယ္ကို ဘုန္းႀကီးတို႔က အိႏိၵယတို႔, သီဟိုဠ္တို႔ ေနတုန္းက ပိုသေဘာေပါက္သြားတယ္၊ သီဟိုဠ္မွာ ေနတုန္းကဆိုရင္ ဘုန္းႀကီးတို႔ကို ႏိုင္ငံျခားသား ဆိုၿပီးေတာ့ လာလာၿပီး မိတ္ေဆြဖဲြ႔တယ္၊ မိတ္ေဆြဖဲြ႔ၿပီး ဟိုဟာေလးေတာင္း, ဒီဟာေလးေတာင္း ေတာင္းတတ္တယ္၊ သူတုိ႔ ဝါသနာ၊ ကိုယ္ကေပးရင္ မိတ္ေဆြေပါတယ္၊ အဲဒီမွာ။ ေအာ္ - ျမတ္စြာဘုရားက အိႏၵိယတို႔, သီဟိုဠ္တို႔ ၾကည့္ၿပီး ဒါေဟာပုံ ရတယ္လို႔၊ ေပးႏိုင္လို႔႐ွိရင္ မိတ္ေဆြ အလြန္ေပါတယ္။
ဟိုးေ႐ွးတုန္းက သီဟိုဠ္ကို ဗမာျပည္က အမ်ားႀကီးလွဴခဲ့တယ္၊ အမ်ားႀကီး ေထာက္ပံ့ခဲ့တယ္၊ အဲဒီတုန္းက ျမန္မာကို သူတို႔က “ဗု႐ုမာ”လို႔ ေခၚတယ္၊ “ဗု႐ုမာ”ဆို မသိတဲ့ လူမရွိဘူး၊ အခုေနာက္ပိုင္းက်ေတာ့ ျမန္မာျပည္က အဆက္အသြယ္ျပတ္သြားတယ္၊ အဆက္ အသြယ္ျပတ္သြားၿပီး ေနာက္ဘယ္သူေတြ အဆက္အသြယ္မ်ားတုန္းဆို ထိုင္းေတြက အဆက္အသြယ္မ်ားလာတယ္၊ ထိုင္းေတြကလွဴတယ္, တမ္းတယ္ဆိုေတာ့ ထိုင္းကိုပဲသိၾကတယ္၊ ဗမာကို မသိေတာ့ဘူး၊ ၾကည့္''ဒဒံ မိတၱာနိ ဂႏၳတိ''ဆိုတာ ဒါကိုေျပာတာေနာ္၊ ေပးႏိုင္ ကမ္းႏိုင္ရင္ မိတ္ေဆြေတြရတယ္တဲ့။
ေနာက္ဆံုးေမးခြန္း
ကဲ ေကာင္းၿပီဘုရားတဲ့၊ ေနာက္ဆံုးေမးခြန္းေလးက ဘာလဲဆိုေတာ့-ေနာက္ဘဝအေရးနဲ႕ ပတ္သက္ ပါတယ္၊ ဒီဘဝေတာ့ ဒီေလာက္ဆို လံုေလာက္ၿပီ၊ မိတ္ေဆြလည္းေပါၿပီ၊ အေက်ာ္အေစာေတြလည္းရၿပီ၊ ပစၥည္းဥစၥာေတြလည္း ခ်မ္းသာေနၿပီ၊ ပညာလည္းရၿပီဆို မလံုေလာက္ေသးဘူးလား?၊ လံုေလာက္သြားၿပီ၊ ဒါေပမဲ့ ေနာက္ဘဝအေရး စိတ္ေအးဖို႔ ဘာလိုေသးတုန္းဆိုၿပီး ျမတ္စြာဘုရားကိုေမးတယ္ ''အ႐ွင္ဘုရား ေနာင္ဘဝမွာ စိတ္ေအးဖို႔ ဘာေတြလိုတုန္း ဘယ္တရားေတြ က်င့္သံုးမွ ေနာက္ဘဝအေရး စိတ္ေအးမလဲ?''ေမးေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားက ''သစၥံ ဒေမၼာ ဓိတိ စာေဂါ''ဆိုၿပီး တရား -၄-မ်ိဳးကို ေဟာတယ္။
“သစၥံ”ဆိုတဲ့ အမွန္တရား႐ွိဖို႔ လိုတယ္တဲ့၊ “ဒေမၼာ”-ဆိုတဲ့ အသိပညာ႐ွိဖို႔ လိုတယ္တဲ့၊ “ဓိတိ”-ဆိုတဲ့ လံု႕လဝီရိယ႐ွိဖို႔ လိုတယ္တဲ့၊ “စာေဂါ”-ဆိုတဲ့ စြန္႔ႀကဲ ေပးကမ္းမႈ႐ွိဖို႔ လိုတယ္။
ဆိုလိုတာက ဘဝခရီးအတြက္ စိတ္ေအးရေအာင္ လိုအပ္တဲ့အခ်က္ေတြကေတာ့ မွန္ကန္တာကို ေျပာဖို႔လိုတယ္၊ ကိုယ့္ဘဝကိုယ့္အေၾကာင္း, အေကာင္းနဲ႔အဆိုး, အေၾကာင္းနဲ႔အက်ိဳးသိတဲ့ပညာ လိုတယ္၊ ႀကိဳးပမ္း အားထုတ္မႈ လုံ႕ဝီရိယလိုတယ္၊ စာဂဆိုတဲ့ ကိုယ္တစ္ေယာက္တည္း မသံုးစဲြဘဲနဲ႔ ကိုယ့္႐ွိတဲ့ ပစၥည္းကို အမ်ားနဲ႔မွ်ေဝသံုးစဲြတတ္တဲ့ စြန္႔ႀကဲမႈဆိုတာ လိုတယ္တဲ့၊ အဲဒီ -၄-မ်ိဳးနဲ႔ ျပည့္စံုရင္ ေနာက္ဘဝအေရး စိတ္ေအးရ ပါတယ္တဲ့၊ ျမတ္စြာဘုရားက အာဠဝကႀကီးကို ေဟာတာေနာ္၊ အားလံုးေမးခြန္းေပါင္း -၁၃- ခုႏွင့္ အေျဖ -၁၃- ခု။
တရားခ်စ္ခင္သူေတာ္စင္ပရိသတ္တို႔ ဗုဒၶျမတ္စြာက အာဠဝကသုတၱန္မွာ ဒီအခ်က္ေတြ ေဟာထားတယ္၊ ဒီေမးခြန္းေတြရဲ႕ အေျဖေတြဟာ ကႆပျမတ္စြာဘုရားေျဖခဲ့တဲ့ အေျဖေတြနဲ႔ ေဂါတမျမတ္စြာဘုရား ေျဖခဲ့တဲ့အေျဖေတြဟာ လံုးဝထပ္တူပါပဲ၊ ကႆပျမတ္စြာဘုရား ေျဖခဲ့တဲ့ အေျဖအတိုင္း ေဂါတမျမတ္စြာဘုရားသခင္ ကိုယ္ေတာ္ျမတ္က ထပ္ဆင့္ေျဖတယ္၊ ဒီသုတၱန္ႀကီးဟာ ကႆပဘုရား႐ွင္ လက္ထက္က ေမးခြန္းေတြကို ေျဖထားတဲ့ သုတၱန္၊ ေဂါတမဘုရား႐ွင္ လက္ထက္မွာလည္းေျဖထားတဲ့ သုတၱန္ဆိုေတာ့ ဘုရားႏွစ္ဆူ ေဟာထားတဲ့ သုတၱန္ျဖစ္တယ္၊ ဒီလိုမွတ္ရမယ္။
ဒီအေျဖေတြဟာ ဘဝအေရးစိတ္ေအးဖို႔ရန္အတြက္ ဘုရားႏွစ္ဆူေျဖခဲ့တဲ့ အေျဖေတြ၊ အခုေျပာခဲ့တဲ့ အခ်က္အလက္ေတြ မိမိတို႔သႏၲာန္မွာ မ႐ွိေသးလို႔႐ွိရင္ ႐ွိေအာင္ႀကိဳးစားအားထုတ္ဖို႔ လိုအပ္တယ္၊ တရားနာၿပီးရင္ လိုက္နာၾကရမွာ ဒီအခ်က္ေတြကို ဗုဒၶျမတ္စြာ ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့တဲ့ အခု“အာဠဝကသုတၱန္”မွာ လာတဲ့အတိုင္း မိမိတို႕ကိုယ္တိုင္ လိုက္နာက်င့္သံုးၾကၿပီဆိုရင္ လူတိုင္းလူတိုင္းဟာ ဒီဘဝအေရးပဲျဖစ္ေစ၊ ေနာက္ဘဝ အေရးပဲျဖစ္ေစ၊ ယၡဳဘဝ ေနာက္ဘဝဆိုတဲ့ ဘဝအေရးေတြမွာ စိတ္ေအးေနရပါၿပီ။
အားလံုးေသာ တရားခ်စ္ခင္ သူေတာ္စင္ပရိသတ္တို႔သည္ ဘဝအေရးစိတ္ေအးရေလေအာင္ ေဟာဒီတရားမ်ားကို က်င့္ႀကံႀကိဳးကုတ္ အားထုတ္ေတာ္ မူႏိုင္ၾကပါေစကုန္သတည္း။
သာဓု သာဓု သာဓု

0 comments:
Post a Comment