ေဒါသ၏ သေဘာ (၂)...
(ေဒါသ၏ သေဘာ (၁)... မွ အဆက္)
ဣႆာႏွင့္ တြဲ၍ ျဖစ္တတ္ေသာ စိတ္သည္ မစ ၦရိယ ျဖစ္သည္။ ထို မစ ၦရိယ စိတ္ကို ၀န္တိုသည္၊ သ၀န္တိုသည္၊ သ၀န္ေၾကာင္သည္ စသည္ျဖင့္ အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆိုႏိုင္သည္။ မစ ၦရိယ သည္ မိမိ ေငြေၾကး ခ်မ္းသာ သကဲ့သို႔ တစ္ပါးသူကို မခ်မ္းသာေစခ်င္ျခင္း၊ မိမိ လွပ သကဲ့သို႔ တစ္ပါးသူကို မလွပေစခ်င္ျခင္း၊ မိမိ ရာထူး တိုးသကဲ့သို႔ တစ္ပါးသူကို ရာထူး မတိုးေစခ်င္ျခင္း၊ မိမိ ပညာ တတ္သကဲ့သို႔ တစ္ပါးသူကို မတတ္ေစခ်င္ျခင္း စသည့္ သေဘာကို ေဆာင္ထားေပသည္။ ဆိုလိုသည္မွာ မိမိႏွင့္ တန္းတူ မျဖစ္ေစခ်င္ျခင္း ပင္ ျဖစ္သည္။
ထိုအျပင္ မိမိ ပစၥည္း၊ ဥစၥာကို ႏွေျမာျခင္းလည္း မစ ၦရိယစိတ္၏ သေဘာ လကၡဏာ ျဖစ္သည္။ မိမိက ခ်မ္းသာေသာ္လည္း သူတစ္ပါးကို ေပးရမည္ကို ႏွေျမာတတ္သည္။ မိမိတြင္ ရွိေသာ ရာထူးကိုလည္း မစြန္႔လႊတ္ႏိုင္ဘဲ ထိုရာထူးေလးမွာပင္ တြယ္ကပ္ ေနခ်င္သည္။ မစ ၦရိယသည္ သူတစ္ပါးအား ေပးရမည္ကို ႏွေျမာ ေနျခင္းကို ဆိုလိုေပသည္။
ဣႆာႏွင့္ မစ ၦရိယ တို႔၏ သေဘာသည္ တူသေယာင္ေယာင္ ရွိေနေသာ္လည္း အနည္းငယ္ ကြာျခားေပသည္။ ဣႆာသည္ သူတစ္ပါး ႀကီးပြားတိုးတက္၊ ခ်မ္းသာေနသည္ကို ၾကည့္ၿပီး အလိုလို ေနရင္း ျဖင့္ပင္ မနာလို ျဖစ္ေနျခင္း ျဖစ္သည္။ မစ ၦရိယသည္ မိမိတြင္ ရွိေသာ စည္းစိမ္၊ ဥစၥာ၊ ရာထူးမ်ားကို သူတစ္ပါးႏွင့္ မမွ်ေ၀လိုျခင္း၊ ဆက္ဆံျခင္း မျဖစ္ေစလို ျခင္း ျဖစ္သည္။
ထို႔ထက္ ပို၍ ရွင္းေအာင္ လင္းရလွ်င္ ဣႆာသည္ သူတစ္ပါးကို မေကာင္းစားေစလိုျခင္း ျဖစ္ၿပီး မစ ၦရိယသည္ မိမိကိုယ္သာ ေကာင္းစားေစလိုျခင္း ျဖစ္သည္။
စီးပြားရွာျခင္း၊ ပညာရွာျခင္း၊ အားကစား ယွဥ္ၿပိဳင္ျခင္း၊ ႏိုင္ငံေရး ယွဥ္ၿပိဳင္ျခင္း စသည္တို႔တြင္ အၿပိဳင္အဆိုင္ ျပဳလုပ္ျခင္းသည္ ေကာင္းေပသည္။ မိမိသည္ သူတစ္ပါးထက္ ပို၍ သာလြန္ ေကာင္းမြန္ေအာင္ ယွဥ္ၿပိဳင္သင့္သည္။ သို႔ေသာ္ မိမိထက္ သူတစ္ပါးက သာလြန္ ေကာင္းမြန္ သြားမည္ကို မနာလိုျခင္း ဣႆာစိတ္၊ ကိုယ္တစ္ဦးတည္း သာလွ်င္ ပို၍ သာလြန္ခ်င္ေသာ မစ ၦရိယစိတ္ တို႔ လံုး၀ မရွိသင့္ေပ။
သို႔ေသာ္ ေသာတာပန္ ပုဂၢိဳလ္မ်ားတြင္ ကိေလသာ ဆယ္ပါး အထဲမွ ဒိ႒ိႏွင့္ ၀ိစိကိစာၦ တို႔ကို အႂကြင္းမဲ့ ပယ္ၿပီးသည့္ အျပင္ ေဒါသ အုပ္စု အထဲမွ ဣႆာႏွင့္ မစ ၦရိယ စိတ္မ်ားလည္း လံုး၀ မရွိေတာ့ေပ။ အနာဂါမ္ အဆင့္သို႔ ေရာက္လွ်င္ ေဒါသစိတ္သည္ လံုး၀ မရွိေတာ့ေပ။ ထိုေၾကာင့္ အနာဂါမ္မ်ားသည္ ေဒါသ လံုး၀ မထြက္ေတာ့ေပ။
ေဒါသ၏ သေဘာကို ေစ့ေစ့စပ္စပ္ ေလ့လာၾကည့္ေသာအခါ လူမ်ားကို ေကာင္းက်ဳိးေပးသည့္ အကြက္ တစ္ကြက္မွ မေတြ႕ရေပ။ ေဒါသသည္ စိတ္ကိုပင္ ဆိုးေစရံုမက ရုပ္ကိုလည္းပဲ ဆိုးေစသည္။ လူကိုပင္ မဆိုထားႏွင့္ တိရိစာၦန္မ်ားပင္လွ်င္ ေဒါသထြက္လာလွ်င္ ရုပ္ဆိုးလာၾကသည္။ သိပၸံပညာရွင္မ်ား ေတြ႕ရွိမႈတြင္ စိတ္ခ်မ္းသာေနေသာ လူမ်ား၏ ရုပ္ကလာပ္စည္း ဆဲလ္မ်ားသည္ ျဖစ္ႏႈန္းမ်ားၿပီး ပ်က္ႏႈန္းနည္းသည္။ ေဒါသထြက္ စိတ္ဆင္းရဲေနေသာ လူမ်ား၏ ရုပ္ကလာပ္စည္း ဆဲလ္မ်ားသည္ ပ်က္ႏႈန္းမ်ားၿပီး ျဖစ္ႏႈန္းနည္းသည္။ ထိုေၾကာင့္ ေဒါသသည္ လူကို လွ်င္ျမန္စြာ ရုပ္ဆိုးေစသည္၊ အိုလာေစသည္ ဆိုသည့္ အခ်က္မ်ားသည္ မွန္ကန္ေနေပသည္။
ေဒါသအုပ္စုတြင္ ေနာက္တစ္ခု က်န္ေနေသးသည့္ ေစတသိက္သည္ ကုကၠဳစၥ ျဖစ္သည္။ ကုကၠဳစၥကို သင့္ေလွ်ာ္ေအာင္ ဘာသာျပန္ရလွ်င္မူ ျပဳမိခဲ့ေသာ မေကာင္းမႈ ဒုစရိုက္၊ မျပဳမိခဲ့ေသာ ေကာင္းမႈ သုစရိုက္ တို႔ကို ေနာင္တ တစ္ဖန္ ပူပန္ျခင္း သေဘာပင္ ျဖစ္သည္။ လူမ်ားသည္ မေကာင္းမႈမ်ား ျပဳလုပ္ခဲ့လွ်င္လည္း ျပန္ၿပီး ကုကၠဳစၥ ျဖစ္တတ္။ ေကာင္းမႈမ်ားကို မျပဳလုပ္ခဲ့မိရင္လည္း ထိုနည္းတူစြာပင္ ကုကၠဳစၥ ျဖစ္တတ္ေပသည္။
ထို ကုကၠဳစၥသည္ စိတ္ကို ပူေလာင္ေစတတ္သည္။ အမွန္ျဖစ္ရမည္မွာ ပူေလာင္ေနျခင္းသည္ အကုသိုလ္ မီးကို ရိႈ႕ေနျခင္းႏွင့္ တူေပသည္။ မွားယြင္းစြာ ျပဳခဲ့မိေသာ၊ မွန္ကန္စြာ မျပဳခဲ့မိေသာ အေၾကာင္းအရာမ်ားကို သင္ခန္းစာအျဖစ္ အသိဉာဏ္ႏွင့္ ျပန္လည္ သံုးသပ္ၿပီး ပညာယူႏိုင္မွသာ လမ္းမွန္ကို ေရာက္ေပမည္။ ျဖစ္ၿပီးသည့္ ကိစၥမ်ားကို ညည္းတြားေနယံုႏွင့္ ၿပီးမည္ မဟုတ္ေပ။ အမွားကိုျမင္ အမွန္ကို ျပဳျပင္မွသာ အရာရာတိုင္းသည္ ေအာင္ျမင္မည္ ျဖစ္သည္။ ထိုေၾကာင့္ ကုကၠဳစၥကို သတိ ဉာဏ္ပညာျဖင့္ ပယ္ရွားရေပမည္။
ဣႆာ၊ မစ ၦရိယႏွင့္ ကုကၠဳစၥ စိတ္ သံုးခုသည္ ေဒါသအုပ္စုတြင္ အဘယ္ေၾကာင့္ ပါ၀င္ေနသနည္း ဟု ဆိုလာလွ်င္ ၄င္းတို႔သည့္ မိမိကိုယ္ကိုလည္း ပ်က္စီးေစတတ္ သလို သူတစ္ပါးကိုလည္း ပ်က္စီးေစေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ သူတစ္ပါးကို မနာလိုမႈ ဣႆာ၊ မိမိႏွင့္ တန္းတူ ျဖစ္လာမည္ကို ၀န္တိုမႈ မစ ၦရိယ ၊ စိတ္ပူပင္ေသာက ကုကၠဳစၥ စသည့္ စိတ္မ်ား အားလံုးတို႔သည္ မိမိအျပင္ သူတစ္ပါးကိုလည္း ပ်က္စီးေစေသာေၾကာင့္ ေဒါသအုပ္စုတြင္ ပါ၀င္ေနျခင္း ျဖစ္သည္။
ေဒါသ၏ သေဘာသည္ နက္နဲလြန္းေပသည္။ ေဒါသသည္ အကုသိုလ္မ်ား အထဲတြင္ မိမိေရာ သူတစ္ပါးပါ ဒုကၡ အေပးဆံုး ျဖစ္သည္။ လူမ်ားသည္ ေဒါသ အေၾကာင္းကို ႏိႈက္ႏိႈက္ခၽြတ္ခၽြတ္ သိထားမွသာ အကုသိုလ္ နည္းေအာင္ လုပ္ေဆာင္ ႏိုင္ေပလိမ့္မည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ ဆိုေတာ့ ေန႔စဥ္ႏွင့္ အမွ် ေဒါသႏွင့္ နပန္း လံုးေနၾကရသည္။
ထိုေၾကာင့္ ေဒါသ ဆိုေသာ ဆင္ရိုင္းႀကီးကို သတိဆိုေသာ ခၽြန္းျဖင့္ အၿမဲတမ္း ၾကပ္မတ္ ထိန္းခ်ဳပ္၍ ေဒါသစိတ္ နည္းႏိုင္သမွ် နည္းေအာင္၊ ေဒါသ စိတ္ မျဖစ္လာေအာင္ ႀကိဳးစား က်င့္ေဆာင္ဖို႔ လိုေပသည္။ ေဒါသထြက္သည္ႏွင့္ ထြက္ထြက္ခ်င္း သတိႏွင့္ သိေအာင္ လုပ္ရမည္။ ထိုအခါ ထြက္ေနေသာ ေဒါသသည္ သတိစြမ္းအားေၾကာင့္ ရပ္တန္႔သြားေပလိမ့္မည္။ သတိစိတ္ေၾကာင့္ ေဒါသစိတ္ အစဥ္တန္းသည္ ျပတ္ေတာက္သြားၿပီး အကုသိုလ္ နည္းသြားေပလိမ့္မည္။
ဤကဲ့သို႔ သတိျဖင့္ ေဒါသကို သတ္ရင္း သတ္ရင္းျဖင့္ အကုသိုလ္ကင္းလာၿပီး ကုသိုလ္တရားမ်ား တိုးပြားလာကာ ဒုကၡကင္းၿငိမ္းရာ နိဗၺာန္သို႔ အေရာက္လွမ္းႏိုင္ ေပေတာ့မည္။
ဣႆာႏွင့္ မစ ၦရိယ တို႔၏ သေဘာသည္ တူသေယာင္ေယာင္ ရွိေနေသာ္လည္း အနည္းငယ္ ကြာျခားေပသည္။ ဣႆာသည္ သူတစ္ပါး ႀကီးပြားတိုးတက္၊ ခ်မ္းသာေနသည္ကို ၾကည့္ၿပီး အလိုလို ေနရင္း ျဖင့္ပင္ မနာလို ျဖစ္ေနျခင္း ျဖစ္သည္။ မစ ၦရိယသည္ မိမိတြင္ ရွိေသာ စည္းစိမ္၊ ဥစၥာ၊ ရာထူးမ်ားကို သူတစ္ပါးႏွင့္ မမွ်ေ၀လိုျခင္း၊ ဆက္ဆံျခင္း မျဖစ္ေစလို ျခင္း ျဖစ္သည္။
ထို႔ထက္ ပို၍ ရွင္းေအာင္ လင္းရလွ်င္ ဣႆာသည္ သူတစ္ပါးကို မေကာင္းစားေစလိုျခင္း ျဖစ္ၿပီး မစ ၦရိယသည္ မိမိကိုယ္သာ ေကာင္းစားေစလိုျခင္း ျဖစ္သည္။
စီးပြားရွာျခင္း၊ ပညာရွာျခင္း၊ အားကစား ယွဥ္ၿပိဳင္ျခင္း၊ ႏိုင္ငံေရး ယွဥ္ၿပိဳင္ျခင္း စသည္တို႔တြင္ အၿပိဳင္အဆိုင္ ျပဳလုပ္ျခင္းသည္ ေကာင္းေပသည္။ မိမိသည္ သူတစ္ပါးထက္ ပို၍ သာလြန္ ေကာင္းမြန္ေအာင္ ယွဥ္ၿပိဳင္သင့္သည္။ သို႔ေသာ္ မိမိထက္ သူတစ္ပါးက သာလြန္ ေကာင္းမြန္ သြားမည္ကို မနာလိုျခင္း ဣႆာစိတ္၊ ကိုယ္တစ္ဦးတည္း သာလွ်င္ ပို၍ သာလြန္ခ်င္ေသာ မစ ၦရိယစိတ္ တို႔ လံုး၀ မရွိသင့္ေပ။
သို႔ေသာ္ ေသာတာပန္ ပုဂၢိဳလ္မ်ားတြင္ ကိေလသာ ဆယ္ပါး အထဲမွ ဒိ႒ိႏွင့္ ၀ိစိကိစာၦ တို႔ကို အႂကြင္းမဲ့ ပယ္ၿပီးသည့္ အျပင္ ေဒါသ အုပ္စု အထဲမွ ဣႆာႏွင့္ မစ ၦရိယ စိတ္မ်ားလည္း လံုး၀ မရွိေတာ့ေပ။ အနာဂါမ္ အဆင့္သို႔ ေရာက္လွ်င္ ေဒါသစိတ္သည္ လံုး၀ မရွိေတာ့ေပ။ ထိုေၾကာင့္ အနာဂါမ္မ်ားသည္ ေဒါသ လံုး၀ မထြက္ေတာ့ေပ။
ေဒါသ၏ သေဘာကို ေစ့ေစ့စပ္စပ္ ေလ့လာၾကည့္ေသာအခါ လူမ်ားကို ေကာင္းက်ဳိးေပးသည့္ အကြက္ တစ္ကြက္မွ မေတြ႕ရေပ။ ေဒါသသည္ စိတ္ကိုပင္ ဆိုးေစရံုမက ရုပ္ကိုလည္းပဲ ဆိုးေစသည္။ လူကိုပင္ မဆိုထားႏွင့္ တိရိစာၦန္မ်ားပင္လွ်င္ ေဒါသထြက္လာလွ်င္ ရုပ္ဆိုးလာၾကသည္။ သိပၸံပညာရွင္မ်ား ေတြ႕ရွိမႈတြင္ စိတ္ခ်မ္းသာေနေသာ လူမ်ား၏ ရုပ္ကလာပ္စည္း ဆဲလ္မ်ားသည္ ျဖစ္ႏႈန္းမ်ားၿပီး ပ်က္ႏႈန္းနည္းသည္။ ေဒါသထြက္ စိတ္ဆင္းရဲေနေသာ လူမ်ား၏ ရုပ္ကလာပ္စည္း ဆဲလ္မ်ားသည္ ပ်က္ႏႈန္းမ်ားၿပီး ျဖစ္ႏႈန္းနည္းသည္။ ထိုေၾကာင့္ ေဒါသသည္ လူကို လွ်င္ျမန္စြာ ရုပ္ဆိုးေစသည္၊ အိုလာေစသည္ ဆိုသည့္ အခ်က္မ်ားသည္ မွန္ကန္ေနေပသည္။
ေဒါသအုပ္စုတြင္ ေနာက္တစ္ခု က်န္ေနေသးသည့္ ေစတသိက္သည္ ကုကၠဳစၥ ျဖစ္သည္။ ကုကၠဳစၥကို သင့္ေလွ်ာ္ေအာင္ ဘာသာျပန္ရလွ်င္မူ ျပဳမိခဲ့ေသာ မေကာင္းမႈ ဒုစရိုက္၊ မျပဳမိခဲ့ေသာ ေကာင္းမႈ သုစရိုက္ တို႔ကို ေနာင္တ တစ္ဖန္ ပူပန္ျခင္း သေဘာပင္ ျဖစ္သည္။ လူမ်ားသည္ မေကာင္းမႈမ်ား ျပဳလုပ္ခဲ့လွ်င္လည္း ျပန္ၿပီး ကုကၠဳစၥ ျဖစ္တတ္။ ေကာင္းမႈမ်ားကို မျပဳလုပ္ခဲ့မိရင္လည္း ထိုနည္းတူစြာပင္ ကုကၠဳစၥ ျဖစ္တတ္ေပသည္။
ထို ကုကၠဳစၥသည္ စိတ္ကို ပူေလာင္ေစတတ္သည္။ အမွန္ျဖစ္ရမည္မွာ ပူေလာင္ေနျခင္းသည္ အကုသိုလ္ မီးကို ရိႈ႕ေနျခင္းႏွင့္ တူေပသည္။ မွားယြင္းစြာ ျပဳခဲ့မိေသာ၊ မွန္ကန္စြာ မျပဳခဲ့မိေသာ အေၾကာင္းအရာမ်ားကို သင္ခန္းစာအျဖစ္ အသိဉာဏ္ႏွင့္ ျပန္လည္ သံုးသပ္ၿပီး ပညာယူႏိုင္မွသာ လမ္းမွန္ကို ေရာက္ေပမည္။ ျဖစ္ၿပီးသည့္ ကိစၥမ်ားကို ညည္းတြားေနယံုႏွင့္ ၿပီးမည္ မဟုတ္ေပ။ အမွားကိုျမင္ အမွန္ကို ျပဳျပင္မွသာ အရာရာတိုင္းသည္ ေအာင္ျမင္မည္ ျဖစ္သည္။ ထိုေၾကာင့္ ကုကၠဳစၥကို သတိ ဉာဏ္ပညာျဖင့္ ပယ္ရွားရေပမည္။
ဣႆာ၊ မစ ၦရိယႏွင့္ ကုကၠဳစၥ စိတ္ သံုးခုသည္ ေဒါသအုပ္စုတြင္ အဘယ္ေၾကာင့္ ပါ၀င္ေနသနည္း ဟု ဆိုလာလွ်င္ ၄င္းတို႔သည့္ မိမိကိုယ္ကိုလည္း ပ်က္စီးေစတတ္ သလို သူတစ္ပါးကိုလည္း ပ်က္စီးေစေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ သူတစ္ပါးကို မနာလိုမႈ ဣႆာ၊ မိမိႏွင့္ တန္းတူ ျဖစ္လာမည္ကို ၀န္တိုမႈ မစ ၦရိယ ၊ စိတ္ပူပင္ေသာက ကုကၠဳစၥ စသည့္ စိတ္မ်ား အားလံုးတို႔သည္ မိမိအျပင္ သူတစ္ပါးကိုလည္း ပ်က္စီးေစေသာေၾကာင့္ ေဒါသအုပ္စုတြင္ ပါ၀င္ေနျခင္း ျဖစ္သည္။
ေဒါသ၏ သေဘာသည္ နက္နဲလြန္းေပသည္။ ေဒါသသည္ အကုသိုလ္မ်ား အထဲတြင္ မိမိေရာ သူတစ္ပါးပါ ဒုကၡ အေပးဆံုး ျဖစ္သည္။ လူမ်ားသည္ ေဒါသ အေၾကာင္းကို ႏိႈက္ႏိႈက္ခၽြတ္ခၽြတ္ သိထားမွသာ အကုသိုလ္ နည္းေအာင္ လုပ္ေဆာင္ ႏိုင္ေပလိမ့္မည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ ဆိုေတာ့ ေန႔စဥ္ႏွင့္ အမွ် ေဒါသႏွင့္ နပန္း လံုးေနၾကရသည္။
ထိုေၾကာင့္ ေဒါသ ဆိုေသာ ဆင္ရိုင္းႀကီးကို သတိဆိုေသာ ခၽြန္းျဖင့္ အၿမဲတမ္း ၾကပ္မတ္ ထိန္းခ်ဳပ္၍ ေဒါသစိတ္ နည္းႏိုင္သမွ် နည္းေအာင္၊ ေဒါသ စိတ္ မျဖစ္လာေအာင္ ႀကိဳးစား က်င့္ေဆာင္ဖို႔ လိုေပသည္။ ေဒါသထြက္သည္ႏွင့္ ထြက္ထြက္ခ်င္း သတိႏွင့္ သိေအာင္ လုပ္ရမည္။ ထိုအခါ ထြက္ေနေသာ ေဒါသသည္ သတိစြမ္းအားေၾကာင့္ ရပ္တန္႔သြားေပလိမ့္မည္။ သတိစိတ္ေၾကာင့္ ေဒါသစိတ္ အစဥ္တန္းသည္ ျပတ္ေတာက္သြားၿပီး အကုသိုလ္ နည္းသြားေပလိမ့္မည္။
ဤကဲ့သို႔ သတိျဖင့္ ေဒါသကို သတ္ရင္း သတ္ရင္းျဖင့္ အကုသိုလ္ကင္းလာၿပီး ကုသိုလ္တရားမ်ား တိုးပြားလာကာ ဒုကၡကင္းၿငိမ္းရာ နိဗၺာန္သို႔ အေရာက္လွမ္းႏိုင္ ေပေတာ့မည္။

0 comments:
Post a Comment