ဘ၀အေရး စိတ္ေအးေၾကာင္း

ဒီကေန႕ ဘဝအေရး စိတ္ေအးရေလေအာင္ ကုိယ့္ကိုယ္ကုိ ေမးခြန္းထုတ္ၾကည့္၊ လူ တိုင္းလူတိုင္းဟာ ဘဝရထားလို႕ ဘဝအေရးမွာ စိတ္ေအးၾကရၿပီလား? ဘဝအေရး စိတ္ေအးဖို႕ ဘာေတြလို အပ္သလဲ? ဗုဒၶျမတ္စြာက လြန္ခဲ့တဲ့ ႏွစ္ေပါင္း ၂၅ဝဝ-က ေဟာၾကားထားတဲ့ တရားဓမၼေတြ ႐ွိတယ္၊ ဘဝ တစ္ခုရ ထားတဲ့ပုဂၢိဳလ္ေတြ ဘဝအေရး စိတ္ေအးဖို႕ ဘာေတြလုပ္ရမလဲဆိုတာ မွန္ကန္တဲ့ နည္းလမ္းကို ခ်မွတ္ၿပီးေတာ့ ေဟာေျပာထားတာ႐ွိတယ္။
သို႕ေသာ္ ေလာကမွာ႐ွိတဲ့ လူသားေတြကေတာ့ ဘဝအေရးစိတ္ေအးဖုိ႕ဆိုတာ တျခားနည္းနဲ႔ပဲ ေတြးၿပီး ေတာ့ လုပ္ေဆာင္ထားေလ့႐ွိၾကတယ္၊ စီးပြားဥစၥာေတြ ျပည့္စံုတယ္၊ ေနစရာထုိင္စရာေတြ အကုန္ျပည့္စံုတယ္၊ လိုေလေသးမ႐ွိေအာင္ ျပည္႕စုံတဲ့ဘဝတစ္ခုရ႐ွိထားၿပီဆိုရင္ လူေတြက ေျပာၾကတယ္၊ ဘဝအေရးေတာ့ စိတ္ ေအးရၿပီတဲ့၊ တကယ္ေကာ စိတ္ေအးရတာ ဟုတ္ရဲ႕လား?။
မ႐ွိတဲ့လူကလည္း စိတ္မေအးရဘူး၊ ႐ွိတဲ့လူကလည္း စိတ္မေအးရဘူး၊ ဒါျဖင့္ စိတ္ေအးရတယ္၊ စိတ္မ ေအးရဘူးဆိုတာ ႐ွိ၊ မ႐ွိနဲ႔ သက္ဆုိင္ရဲ႕လား၊ မသက္ဆိုင္ဘူး၊ ပိုက္ဆံခ်မ္းသာတဲ့လူကလည္း စိတ္ေအးရတာ မဟုတ္ဘူး၊ ဆင္းရဲတဲ့ပုဂၢိဳလ္ကလည္း စိတ္ေအးရတာ မဟုတ္ဘူး။
ဘဝသံသရာခရီးကို ေလွ်ာက္တဲ့အခါမွာ ဒီဘဝ ေနာင္ဘဝဆိုတာ ယံုသည္ျဖစ္ေစ၊ မယံုသည္ျဖစ္ေစ၊ လူေတြဟာ မိမိတို႕ ဒီဘဝမွာ႐ွိေနၾကတယ္၊ ဒါကိုေတာ့ လူတိုင္းလက္ခံၾကတယ္၊ ေနာင္ဘဝ ႐ွိတယ္၊မ႐ွိဘူး ဆိုတာကိုေတာ့ လူတိုင္းလက္မခံဘူးေပါ့၊ သို႕ေသာ္လည္း ဒီဘဝအေရးစိတ္ေအးရတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြေကာ ႐ွိရဲ႕လား ဆိုလို႕႐ွိိရင္ မ႐ွိႏိုင္ဘူးေပါ့၊ လံုးဝစိတ္ေအးရ ၿပီလို႕ေျပာတဲ့ပုဂၢိဳလ္က တကယ္ေကာ စိတ္ေအးရတာ ဟုတ္ရဲ႕လား?၊ မဟုတ္ဘူး၊ သို႕ေသာ္ လူေတြကေတာ့ ေျပာၾကတယ္၊ ဘဝအေရး စိတ္ေအးရၿပီတဲ့။
ျမတ္စြာဘုရားသခင္ကုိယ္ေတာ္ျမတ္ရဲ႕ ေဟာေျပာခ်က္က ေလာကလူသားေတြရဲ႕ အျမင္နဲ႔ တလြဲစီပဲ ျဖစ္တာမ်ားတယ္၊ ဘဝအေရးစိတ္ေအးဖုိ႔ဆိုတဲ႔ အေၾကာင္းအျခင္းအရာနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီးေတာ႔ ျမတ္စြာဘုရားက ''သံယုတၱနိကာယ္ အာဠဝကသုတၱန္''မွာ ေဟာထားတာ႐ွိတယ္။

အာဠာဝကသုတၱန္

အာဠဝကဆိုတာ အားလံုးသိၾကတဲ့အတိုင္းပဲ၊ ယကၡလို႕ေခၚတဲ့ အင္မတန္ၾကမ္းတမ္းတဲ့ ဘီလူးႀကီး တစ္ေကာင္၊ သို႕ေသာ္ ဒီကေန႕အာဠဝကဟာ ထိုကဲ့သို႕ ၾကမ္းတမ္းတဲ့ပုဂၢိဳလ္ မဟုတ္ေတာ့ဘူး၊ ဗုဒၶျမတ္စြာ၏ တရားဓမၼကို နာယူၿပီးတဲ့အခါမွာ အင္မတန္မွ လိမၼာယဥ္ေက်းတဲ့ ေသာတာပန္ပုဂၢိဳလ္ ျဖစ္သြားၿပီ၊ ပေယာဂ ဆရာေတြက အာဠဝကေမွာ္သြင္းတယ္ ဆိုၿပီးေတာ့ ၾကမ္းျပေနၾကတုန္းပဲ ႐ွိေသးတယ္။
တကယ္ေတာ့ စာလာေပလာ အာဠဝကဆိုရင္ ၾကမ္းစရာ႐ွိပါဦးမလား၊ ေသာတာပန္ျဖစ္သြားရင္ ေတာ့ အာဠဝကဟာ ၾကမ္းမဲ့ပုဂၢိဳလ္ မဟုတ္ေတာ့ဘူး၊ အင္မတန္ လိမၼာယဥ္ေက်းသြားၿပီ၊ သူက ဘာေျပာခဲ့ တုန္းဆိုရင္-
''ေသာ အဟံ ဝိစရိႆာမိ၊
ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ၊
နမႆမာေနာ သမၺဳဒၶံ၊
ဓမၼႆ စ သုဓမၼတံ''
''တစ္႐ြာကေန တစ္႐ြာ၊ တစ္နယ္ကေန တစ္နယ္၊ တစ္ၿမိဳ႕ကေန တစ္ၿမိဳ႕ ျမတ္စြာဘုရားႏွင့္ တရားဓမၼကို လက္အုပ္ခ်ီမိုး႐ွိခိုးၿပီး သြားလာပါ့မယ္''လို႕ေျပာတာ၊ ဘယ္ေလာက္ ယဥ္ေက်းလဲဆိုတာသိသာတယ္၊ ဟုိ႐ြာ ဟိုၿမိဳ႕ ဟိုနယ္ ဒီနယ္ ေလွ်ာက္ၿပီးသြားတဲ့အခါမွာ ဘုရားကိုသာလွ်င္ ဦးထိပ္ထားၿပီးေတာ့ သူသြားပါ့မယ္လို႕ ေျပာတဲ႔ပုဂၢိဳလ္ တစ္ဦး ျဖစ္ေနၿပီ၊ အင္မတန္ လိမၼာ ယဥ္ေက်းသြားၿပီ၊ သို႕ေသာ္ တစ္ခ်ိန္တုန္းကေတာ့ အင္မတန္မွၾကမ္းတမ္းတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ဆိုတာ ဟုတ္တယ္၊ စိတ္ၾကမ္းကိုယ္ၾကမ္း၊ အင္မတန္မွ ၾကမ္းတမ္းေပမဲ့လို႕ ဗုဒၶျမတ္စြာရဲ႕တရားဓမၼေတြကို နာလိုက္ရတဲ့အခါမွာ အလြန္႔ကို သိမ္ေမြ႕ ယဥ္ေက်းသြားတဲ့ပုဂၢိဳလ္ တစ္ဦး ျဖစ္သြားတယ္။

အႏွစ္သာရ

ေအာင္ျခင္း႐ွစ္ပါးထဲမွာ ေတြ႕ၾကလိမ့္မယ္ေပါ့၊ အာဠဝကဘီလူးခြၽတ္ခန္း ဆိုတာ၊ ဒီအာဠဝကကို ျမတ္စြာဘုရားက အႏိုင္ရလိုက္တာေလးကိုသာ ေျပာၾကတယ္၊ ထုိအာဠဝကက ေမးလို႕ ျမတ္စြာဘုရားက ေျဖခဲ့တဲ့ တကယ့္အႏွစ္သာရပိုင္းကို အသိနည္းေနၾကေသးတယ္၊ ဒီကေန႕ အႏွစ္သာရပိုင္းကို ၾကည့္ၾကရေအာင္၊ ထုိအႏွစ္သာရပိုင္းကသာလွ်င္ မိမိတို႕အဖို႕ တန္ဖိုး႐ွိတယ္လုိ႕ မွတ္ထားရမယ္ေနာ္။
တရားနာတဲ့အခါမွာ ဇာတ္လမ္း ဇာတ္ကြက္က အဓိကမဟုတ္ဘူး၊ တရားဓမၼမွာလာတဲ့ လိုက္နာက်င့္ သံုးစရာ သင္ခန္းစာေတြရဖို႕က အေရးမႀကီးဘူးလား?၊ ဘဝခရီးကို ေလွ်ာက္လွမ္းတဲ့အခါမွာ ဘယ္အရာေတြက အေရးႀကီးသလဲဆိုတာ လူတိုင္း လူတိုင္း သိသင့္တာေပါ့၊ အေရးမႀကီးတာေတြကို အေရးႀကီးတယ္လို႕ ထင္ေနမယ္ ဆုိရင္ ေနာက္ဆံုးအခ်ိန္ေရာက္တဲ့အခါမွာ ဒုကၡမေရာက္ ေပဘူးလား?။
ဒါ့ေၾကာင့္မို႕ အေရးမႀကီးတာကို အေရးႀကီးတယ္လို႕ မထင္မွားရေလေအာင္, အေရးႀကီးတာကိုလည္း အေရးမႀကီးဘူးလို႕ မထင္မွားရေလေအာင္ အေရးႀကီးတာကို အေရးႀကီးတယ္လို႕ သိရမယ္၊ အေရးမႀကီးတာကို အေရးမႀကီးဘူးလို႕ အမွန္အတိုင္းသိရမယ္။

နာယူ႐ုံျဖင့္မၿပီး

ထိုကဲ့သို႕ အမွန္အတိုင္းသိဖို႕အတြက္ တရားဓမၼ နာယူရတယ္၊ တရားက နာ႐ံု သက္သက္နဲ႔အက်ိဳး ႐ွိမွာမဟုတ္ဘူး၊ ေဆးနဲ႔အလားတူတယ္၊ ေဆးဆိုတာက ေသာက္မွ ေရာဂါ ေပ်ာက္မွာ၊ မိမိအိမ္မွာ အဆင္သင့္ ဝယ္ထားၿပီးေတာ့ ပုလင္းထဲထည့္, ေထာင္ထား႐ံုနဲ႔ ေရာဂါ ေပ်ာက္ပါ့မလား?၊ မေပ်ာက္ဘူး။
ထုိ႕အတူပဲ ျမတ္စြာဘုရားတရားေတာ္ဟာ နာ႐ံု နာထားၿပီး လိုက္နာက်င့္သံုးမႈ မျပဳဘူးဆိုရင္ အက်ိဳး တရားကို အျပည့္အဝ ျဖစ္ထြန္းေစမွာ မဟုတ္ဘူး။
ဒါ့ေၾကာင့္မို႕ ျမတ္စြာဘုရားက လုပ္ငန္း-၂-ခု အၿမဲတမ္းေဟာခဲ့တယ္၊ နံပါတ္-၁-က ပရိယတ္တဲ့ သင္ရမယ္တဲ့၊ အခု နားေထာင္တာဟာ သင္တာပဲ၊ ေနာက္တစ္ခုက ပဋိပတ္တဲ့ လက္ေတြ႕က်င့္သံုးရမယ္တဲ့၊ ေခတ္စကားနဲ႔ေျပာရင္ theoretical-နဲ႕ practical-ေပါ့၊ theory-အေနနဲ႔လည္းသိရမယ္ လက္ေတြ႕လည္း က်င့္သံုးႏိုင္ရမယ္၊ theory-သာ႐ွိၿပီး လက္ေတြ႕ က်င့္သံုးလို႕ မရတဲ့တရားဆိုလည္း သိပ္တန္ဖိုး႐ွိမွာ မဟုတ္ဘူး၊ ဒါ့ေၾကာင့္ အသိဉာဏ္တစ္ခုဟာ လက္ေတြ႕ အသံုးခ်ရတဲ့ အသိဉာဏ္မ်ိဳးျဖစ္ဖို႕လိုတယ္၊ ဒါကို apply-လုပ္တယ္လို႕ ေျပာၾကတာေပါ့၊ လက္ေတြ႕ အသံုးခ်တဲ့ပညာဟာ အင္မတန္မွ တန္ဖိုး႐ွိတယ္။

အာဠဝကသုတၱန္ျဖစ္ေပၚလာပံု

အာဠာဝက သုတၱန္ျဖစ္ေပၚလာပံု ဇာတ္ေၾကာင္းကို တိုတိုေလးေျပာရေအာင္၊ အာဠဝက ဇာတ္ေၾကာင္းက အားလံုး သိေနၾကတယ္၊ တစ္ခါတုန္းက အာဠဝီျပည္နားမွာ အာဠဝကဘီလူးႀကီး ေနထိုင္ရာ ဘံုဗိမာန္ရွိတယ္၊ အဲဒီ ဘံုဗိမာန္ႀကီးက ဘယ္နား႐ွိလဲ ဆိုေတာ့ အာဠဝီျပည္နဲ႔ မလွမ္းမကမ္း ေတာစပ္ဝမွာ ေညာင္ပင္ႀကီးတစ္ပင္ ႐ွိတယ္၊ အဲဒီေညာင္ပင္ႀကီး ေအာက္မွာ ႐ွိတယ္လို႕ ေျပာတယ္။
သူ႕ရဲ႕ဘံုဗိမာန္က ျမင္ရလားလို႕ဆိုေတာ့ မျမင္ရဘူး၊ ေလာကမွာ လူေတြေျပာၾကတယ္၊ သစ္ပင္ေတြမွာ ႐ုကၡစိုး႐ွိတယ္လို႕ ေျပာၾကတယ္၊ ထုိ ႐ုကၡစိုးေနတဲ့ ဗိမာန္ကို ျမင္ရလားလို႕ဆို မျမင္ရဘူး၊ လူေတြကေတာ့ ႐ုကၡစိုးက သစ္ပင္ခြၾကားမွာ တက္ထုိင္ေနတယ္လို႕ ထင္ေကာင္းထင္မယ္၊ ကိုယ့္ဟာ ကိုယ္ထုိင္ၾကည့္ပါလား၊ ဘယ္ႏွစ္ရက္ ထိုင္ႏိုင္မွာတုန္း သစ္ပင္ခြၾကား မထိုင္ႏိုင္ဘူးမဟုတ္လား?၊ တကယ္ေတာ့လည္း ႐ုကၡစိုးဆိုတာ သစ္ပင္မွာ ေနတာမဟုတ္ဘူး၊ သစ္ပင္နဲ႔ဆက္စပ္ၿပီး သူ႕ရဲ႕ဘံုဗိမာန္႐ွိတယ္။
အဲဒီဘံုဗိမာန္က သာခ႒ဗိမာန္နဲ႔ ႐ုကၡ႒ဗိမာန္လို႕ ႏွစ္မ်ိဳး႐ွိတယ္၊ သာခ႒ဗိမာန္ဆိုတာက သစ္ကိုင္းနဲ႔ဆက္ၿပီးေတာ့ ဘံုဗိမာန္ကတည္ေနတယ္၊ အဲဒီသစ္ကိုင္းေတြ ခုတ္လိုက္လို႕႐ွိရင္ သူ႕ရဲ႕အေဆာက္အဦး ၿပိဳက်သြားတယ္၊ ဒါက တစ္ခု။
တခ်ိဳ႕ ႐ုကၡစိုးေတြရဲ႕ ဘံုဗိမာန္က်ေတာ့ ႐ုကၡ႒လို႕ေခၚတယ္၊ သစ္ပင္ငုတ္တိုႀကီး ႐ွိေနလည္း သူ႕ ဗိမာန္မပ်က္ဘူး၊ အဲဒါေၾကာင့္မို႕ လူေတြကေတာ့ နတ္ေနကိုင္းဆုိၿပီးေတာ့ ခ်န္ခ်န္ထားၾကတယ္ေလ၊ အဲဒါနတ္ဗိမာန္ မၿပိဳေအာင္လို႕ သစ္ခက္ကေလးကို ခ်န္ၿပီးေတာ့ ခုတ္ၾကတယ္၊ သာခ႒ဗိမာန္မ်ိဳးကို ေျပာတာ၊ သာခ႒မွာ'သာခ'ဆိုတာ သစ္ခက္၊ '႒'ဆိုတာ တည္ေနတာ၊ သစ္ခက္ေပၚမွာ တည္႐ွိေနတဲ့ ဘံုဗိမာန္ လို႕ေျပာတာ၊ အဲေတာ့ သစ္ခက္ေတြ ကုန္ေအာင္ခုတ္လိုက္လို႕ ႐ွိရင္ေတာ့ ဘံုဗိမာန္ႀကီး ၿပိဳက်သြားၿပီလို႕သာ မွတ္ေပေတာ့၊ အဲဒီမွာ ႐ုကၡစိုးက ေနစရာ မ႐ွိေတာ့ဘူး၊ လူေတြကျမင္ရလားဆိုေတာ့ မျမင္ရဘူး။
ေလာကမွာ လူေတြ မျမင္ႏိုင္ရတဲ့ အရာေတြ အမ်ားႀကီး႐ွိတယ္၊ ႐ွိေတာ့႐ွိတယ္ မျမင္ရဘူး၊ မ်က္စိနဲ႔ ျမင္လို႕ရတာ တစ္ခုထဲပဲ ရွိတယ္၊ ဘာလဲဆိုေတာ့ ႐ူပါ႐ံု လို႕ေခၚတဲ့ အဆင္း တစ္ခုတည္းပဲျမင္လို႕ရတယ္၊ ဒါျဖင့္ ပံုပန္းသဏၭာန္ေတြေကာ မျမင္ရဘူးလားဆိုေတာ့ သဏၭာန္က စဥ္းစားၿပီး ယူတာ၊ ျမင္တာက အဆင္း, က်န္တဲ့ ပုံပန္းသဏၭာန္က စိတ္ကူးၿပီး ပံုေဖာ္ထားတာ၊ ဒါ့ေၾကာင့္ မ်က္စိက ျမင္ရတယ္ဆိုတဲ့ ႐ူပါ႐ုံကို အဆင္းလို႔ ဒီလိုျမန္မာျပန္ေလ့႐ွိတယ္။
ဘုန္းႀကီးတို႔ သီဟိုဠ္မွာေနတုန္းက ဒကာႀကီး တစ္ေယာက္က ေမးဖူးတယ္၊ မ်က္စိနဲ႔ျမင္ရတာ colour-လား? Form-လား? လို႕ သူကေမးတယ္၊ စာေပ က်မ္းဂန္အရ ေျပာမယ္ဆိုရင္ colour-ကိုလည္း ျမင္ရတယ္, form-ကိုလည္း ျမင္ရတယ္လို႔ ေျပာရမယ္၊ သို႔ေသာ္ colour- ကို ျမင္ရတာ အဓိက၊ colour-လို႕ ေျပာျပန္လို႔႐ွိရင္လည္း colour-မဲ့တာေတြရွိေနေတာ့ တစ္မ်ဳိးေျပာရျပန္တယ္၊ အဲဒါေၾကာင့္ မ်က္စိနဲ႔ ျမင္ရတဲ့ ဟာကို visible object-လို႔ျပန္တယ္၊ မ်က္စိႏွင့္ျမင္ရတဲ့ အဆင္းလို႔ ဒီလိုပဲ ျပန္ရတယ္၊ ဓမၼသဂၤဏီပါဠိေတာ္မွာေတာ့ မ်က္စိနဲ႕ ျမင္ၿပီးသိရတဲ့ ပုံပန္းသဏၭာန္ေတြကိုပါ ထည့္ၿပီး ျမတ္စြာဘုရားက အဆင္းလို႕ေဟာတာ။
႐ူပလို႔ ေခၚေသာ အရာသည္ မ်က္စိနဲ႔ ျမင္လို႔ ရတဲ့အရာကို ေျပာတာ၊ သို႕ေသာ္ မ်က္စိနဲ႔ ျမင္ၿပီးေတာ့ စိတ္ကူးလို႔ရတဲ့ အရာေတြကိုလည္း ထည့္သြင္းေျပာ တယ္လို႔ မွတ္ပါ၊ မ်က္စိနဲ႔ ျမင္လို႕ရတဲ့အရာကို နားနဲ႔ၾကားရ ရဲ႕လား၊ မၾကားရဘူးေနာ္၊ သူ႕ဟာနဲ႔သူ တစ္ခုစီ၊ အဲဒီေတာ့ လူေတြရဲ႕မ်က္စိနဲ႔ ျမင္လ႔ိုမရတဲ့ အရာေတြဟာ ေလာကမွာ ေျမာက္ျမားစြာ႐ွိတယ္။
နတ္တို႔၏ ဘုံဗိမာန္ကို လူေတြက မျမင္ၾကရဘူးတဲ့၊ အဲဒီ သာခ႒ဗိမာန္ဆိုတာ သစ္ခက္ေပၚတည္ ေနေသာ ဗိမာန္၊ ထိုသစ္ခက္ကို ကုန္ေအာင္ခုတ္လိုက္ရင္ ထို႐ုကၡစိုး၏ဘုံဗိမာန္ ပ်က္စီးသြားၿပီး ႐ုကၡ႒ဗိမာန္ ကေတာ့ သစ္ပင္သစ္ငုတ္က်န္ေနေသးသမွ် ကာလပတ္လုံး သူ႕ဗိမာန္ မပ်က္စီးဘူးတဲ့ ဒီလိုေျပာတာ၊ လူေတြလည္း ဘာထူးတုန္း- အိမ္ေဆာက္ထားတဲ့ေနရာ ေျမၿပိဳ က်သြားရင္ အိမ္ေတြ မပ်က္စီးဘူးလား၊ အဲဒီသေဘာပါပဲဲ၊ အဲေတာ့ လူေတြက ေျမႀကီးေပၚမွာ အိမ္ေဆာက္ၿပီး ေနတာ။
႐ုကၡစိုးဆိုတာလည္း သစ္ပင္ေပၚမွာ သူ႕ရဲ႕ ဘုံဗိမာန္ ေပၚေနတာ, သူတို႔က်ေတာ့ ကိုယ္တိုင္လုပ္လို႕ ရတဲ့အရာ မဟုတ္ဘူး၊ သူတုိ႔ဘဝက ကံေပၚမွာ မွီတည္ ၿပီးေနရတယ္၊ ဒါေၾကာင့္မို႔ နတ္တို႔ရဲ႕ဘဝကို ကံ၏ အက်ဳိးကိုမွီၿပီး အသက္ေမြးရတဲ့ ကမၼဖလူပဇီဝီ၊ လူေတြနဲ႕ အသက္ေမြးပုံခ်င္း မတူဘူးတဲ၊့ လူေတြက်ေတာ့ ဥ႒ာနဖလူပဇီဝီ လု႕ံလဝီရိယေပၚမွီတည္ၿပီး အသက္ေမြးရတယ္တဲ့၊ ႀကိဳးစားရင္ ႀကိဳးစားသေလာက္ရတယ္၊ ကံေတာ့ ပါတာေပါ့၊ ဒါေပမဲ့ ကံကို ထိုင္ေစာင့္ၿပီးေနလို႔ လူ႕ဘဝမွာ မရဘူး၊ လုံ႕လဝီရိယကူရတယ္၊ နတ္ဘုံ နတ္ဘဝက်ေတာ့ အဲလုိ မဟုတ္ဘူး၊ အားလုံးဟာ ကံေပးတဲ့အတိုင္း ထင္႐ွားေနတယ္၊ ကံကုန္ရင္ေတာ့ ဘာမွ႐ွိမွာမဟုတ္ဘူး၊ ဒီလို ဆိုလိုတာေနာ္။
အဲဒီအာဠဝကဘီလူးႀကီးရဲ႕ ေညာင္ပင္ေအာက္က ဗိမာန္ႀကီးကို ေတာထဲသြားလာေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြ အဲဒီေညာင္ပင္ႀကီးေအာက္ ဝင္နားေနၾကေပမဲ့ ျမင္ရတာ မဟုတ္ဘူး၊ သို႔ေသာ္ ဗိမာန္ႀကီးက႐ွိတယ္။
ျမတ္စြာဘုရားက တစ္ရက္ေတာ့ အဲဒီ ဗိမာန္ႀကီး ထဲမွာသြားၿပီး သီတင္းသုံးတယ္၊ အာဠဝက ဘီလူးႀကီးက အစည္းအေဝးသြားေနတယ္၊ သူလည္း ျပန္ေရာက္ေရာ ဘုရားကိုျမင္ေတာ့ အလြန္စိတ္ဆိုးတယ္၊ သူက ဘုရားကို မၾကည္ညဳိဘူးေလ၊ သူတို႔ စ႐ိုက္နဲ႔ ဘုရားေဟာတဲ့ တရားက မကိုက္ဘူး၊ မကိုက္သည့္အတြက္ေၾကာင့္ စိတ္တအားဆိုးတယ္၊ စိတ္ဆိုးၿပီး ျမတ္စြာဘုရားကို ဒုကၡ အမ်ဳိးမ်ဳိးေပးတယ္ေပါ့။
ျမတ္စြာဘုရားကို သူ႕ဗိမာန္ထဲက ထြက္ခြာေအာင္ သူအစြမ္းကုန္လုပ္တယ္ မရဘူး၊ ေနာက္ဆုံး က်ေတာ့ သူဘာလုပ္တုန္းဆိုရင္ ''အ႐ွင္ေဂါတမ၊ သူမ်ားခြင့္မျပဳတဲ့ အေဆာက္အဦးထဲ ဘာျဖစ္လို႔ဝင္ သလဲ?၊ အခုပဲ ထြက္သြားလိုက္ပါ''လို႔ဆိုတယ္၊ အဲေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားက ''မင္း ထြက္ေစခ်င္ ထြက္တာေပါ''့ ဆိုၿပီး ခ်က္ခ်င္းထၿပီး ထြက္သြားလိုက္တယ္တဲ့၊ သူက အဲဒီေတာ့ စဥ္းစားတယ္ ''ေအာ္ ဒီလုိေတာ့ လြယ္သားပဲ၊ ငါတစ္ညလုံး ေမာင္းထုတ္တာ မရဘူးေပါ့၊ ခုထြက္သြား လိုက္ပါဆိုေတာ့ လြယ္လြယ္ကူကူနဲ႔ ထြက္သြားသားပဲ၊ တကယ္ပဲ သူ ငါေျပာတာ လိုက္နာတာ ဟုတ္မဟုတ္ စမ္းၾကည့္ဦးမယ္'' ဆိုၿပီး ''ကိုယ္ေတာ္ ျပန္ဝင္ခဲ့ဦး'' ဆိုေတာ့ ''ေအး-မင္း ဝင္ေစခ်င္ရင္လည္း ဝင္တာေပါ့'' လို႕ဆိုၿပီး ျပန္ဝင္လာခဲ့တယ္၊ အဲဒီလိုနဲ႔ ထြက္လိုက္ဦးဆို ထြက္လိုက္၊ ဝင္လိုက္ဦးဆို ဝင္လိုက္၊ ၃-ခါ ေလာက္႐ွိ ေအာင္ သူက ခိုင္းတယ္။
ဒါျဖင့္ ဒီဘီလူးခိုင္းတာ ဘာျဖစ္လို႔ ဘုရားက လိုက္ၿပီး လုပ္ေနတာတုန္း ဆိုေတာ့၊ သူရဲ႕စိတ္ဓာတ္ကို ျမတ္စြာဘုရားက ကုစားေနတာ၊ အလကားလုပ္တာ မဟုတ္ဘူး၊ ရည္႐ြယ္ခ်က္႐ွိ႐ွိနဲ႔ လုပ္တာ၊ စိတ္ဆိုးေနတဲ့ လူတစ္ေယာက္ကို ပိုစိတ္ဆိုးေအာင္လုပ္ရင္ပိုၿပီး စိတ္မဆိုးေပဘူးလား၊ ေအး သူေက်နပ္ေအာင္လုပ္ျပ လိုက္တဲ့ အခါမွာ သူက ေက်နပ္သြားတယ္။
ၾကည့္ေလ ကေလးေလးေတြက တစ္ခုခုနဲ႔ ခိုက္မိသြားလို႕ ေခ်ာ့တဲ့အခါမွာ လူႀကီးေတြက လုပ္တယ္ မဟုတ္လား၊ ဥပမာ- ကုလားထိုင္နဲ႔ တိုက္မိလို႔ ကေလးေလးက နာသြားလို႕ငုိတယ္ဆိုရင္ လူႀကီးက ကုလားထိုင္ကို ''ကဲ တိုက္ဦးဟယ္၊ တိုက္ဦးဟယ္''လို႕ ႐ုိက္လိုက္တဲ့အခါ ကေလးေလးက ေက်နပ္သြားတယ္ မဟုတ္လား?၊ ကေလးမွာ တကယ္နာတာေပ်ာက္ပါ့မလား?၊ မေပ်ာက္ဘူး၊ ဘာလုပ္တာတုန္း စိတ္ကိုကုစားတာ။

ဆက္လက္ေဖာ္ျပပါမည္။