ေလာဘ၏ သေဘာ...
ေလာဘ ဟူေသာ စကားလံုးသည္ လူတိုင္း၏ ပါးစပ္ဖ်ားတြင္ ေရပန္းစားလွ်က္ ရွိပါသည္။ စာေရးသူ တို႔သည္လည္း ငယ္စဥ္ကေလး ဘ၀ေလးကပင္ ေလာဘ၏ စကားလံုးကို ရင္းႏွီးဖူးၿပီးသား ျဖစ္ေပသည္။ ကေလးအရြယ္ ေလာဘ ဆိုေသာ စကားလံုးကို မေျပာတတ္ခင္ ကတည္းကပင္ ေလာဘက ရွိေနၿပီး ျဖစ္သည္။
မုန္႔စားခ်င္လွ်င္ ေအာ္ငိုမည္။ မုန္႔ ရရွိလာလွ်င္လည္း မိမိတစ္ဦးတည္းသာ အပိုင္လိုခ်င္သည္။ သူတစ္ပါးအား ေပးေကၽြးဖို႔ရန္မွာ ၀န္ေလးေနတတ္သည္။ စကားမေျပာတတ္ အရြယ္ကတည္းကပင္ ေလာဘ၏ အျပဳအမူမ်ားကို လုပ္ေဆာင္ေနတတ္ၿပီ။ ထိုေနာက္ စကားနားလည္လာေသာအခါ ေလာဘ၏ အဓိပၸာယ္ကို သိလာရေတာ့သည္။
သို႔ေသာ္ တစ္ခါတစ္ရံ စကားလံုးမ်ားကို ရင္းႏွီးၿပီး ျဖစ္ေသာ္လည္း ယင္းစကားလံုးတို႔၏ အဓိပၸာယ္ အႏွစ္သာရကိုကား တိက်စြာ ေဖာ္ထုတ္ႏိုင္စြမ္း မရွိခဲ့ၾကေခ်။
စကားလံုးတိုင္းတြင္ အဓိပၸာယ္ႏွင့္ အႏွစ္သာရ ကိုယ္စီ ရွိေနၾကသည္။ စာေရးသူ ဤေဆာင္းပါးတြင္ တင္ျပလိုသည္မွာ ေလာဘ၏ သေဘာ၊ ေလာဘ၏ သဘာ၀ တို႔ပင္ ျဖစ္သည္။
ေလာဘ စကားလံုးကို ပါဠိစကားလံုးမွ တိုက္ရုိက္ယူထားျခင္း ျဖစ္သည္။ ျမန္မာစကားျဖင့္ အလ်င္းသင့္သလို ဘာသာျပန္ရလွ်င္ လိုခ်င္မက္ေမာျခင္း၊ တပ္မက္ျခင္း ပင္ျဖစ္သည္။ ထို႔အျပင္ ႏွစ္သက္ျခင္း၊ ႀကိဳက္ျခင္း၊ ခင္တြယ္ျခင္း၊ တြယ္တာျခင္း၊ သာယာျခင္း၊ မစြန္႔လႊတ္ႏိုင္ျခင္း စသည္တို႔သည္လည္း ေလာဘ၏ စကားလံုးကို တစ္မ်ဳိးတစ္ဖံု လွည့္၍ ေျပာဆိုေနၾကျခင္း ျဖစ္သည္။
ထိုစကားလံုးမ်ားကို ၿခံဳငံု၍ ေျပာရလွ်င္ အတိုခ်ဳပ္မွာ လိုခ်င္ျခင္း ပင္ျဖစ္သည္။ ဤသို႔ဆိုလွ်င္ လိုခ်င္သည့္ အရာတိုင္းကို ေလာဘ ဟု ေျပာႏိုင္ပါမည္ေလာ ဆိုသည့္ေမးခြန္းကို ေျဖဆိုရန္ အခက္အခဲ ေတြ႕ပါလိမ့္မည္။
ေမးခြန္းအတြက္ အေျဖရွိပါသည္။ လိုခ်င္သည့္အရာတိုင္းကို ေလာဘ ဟု ေျပာဆို၍ မရႏိုင္ေပ။
ဥပမာ အားျဖင့္ ကုသိုလ္ကို လိုခ်င္ျခင္း၊ တရားကို လိုခ်င္ျခင္း၊ ဒါနကို ျပဳလုပ္လိုျခင္း၊ ပညာကို လိုခ်င္ျခင္း၊ နိဗၺာန္ကို လုိခ်င္ျခင္း စသည္တို႔သည္ လိုခ်င္ျခင္း ျဖစ္သည့္အတြက္ ေလာဘစာရင္းအထဲကို ထည့္သြင္းႏိုင္သည္ ဟု ေစာဒက တက္ဖြယ္ရာ ျဖစ္လာပါသည္။
အမွန္ေတာ့ ဤအရာမ်ားသည္ ေလာဘ မဟုတ္။ ျဖစ္ခ်င္ေသာ ဆႏၵသာလွ်င္ ျဖစ္ပါသည္။ ဆႏၵသည္ အာရံုကို လိုလားေတာင့္တျခင္း သေဘာ သာလွ်င္ျဖစ္သည္။ တစ္နည္းထပ္မံ၍ ရွင္းရလွ်င္ ေလာဘတြင္ တြယ္တာၿငိကပ္တပ္မက္မႈ ဟူေသာ အေစးဓာတ္ပါသည္။ ဆႏၵ၌ အေစးဓာတ္ မပါေခ်။ ထိုေၾကာင့္ ေလာဘႏွင့္ ဆႏၵကို သိသာထင္ရွားစြာ ကြဲကြဲ ျပားျပား သိရွိေနဖို႔ လုိအပ္ပါသည္။
ေလာဘ၏ စကားလံုးကို ရႈေထာင့္အမ်ဳိးမ်ဳိးမွ မည္သို႔ပင္ အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆိုေနၾကေစကာမူ ၄င္း၏ ဆိုလိုရင္းကို ေလးနက္တိက်စြာ ေဖာ္ထုတ္ရလွ်င္ ၿငိကပ္ျခင္း ဟု ေျပာမွသာ ပိုမို၍ သေဘာသက္ေရာက္ ေစလိမ့္မည္ဟု ေျပာဆိုရေပမည္။
ၿငိကပ္ျခင္း ၏ အဓိပၸာယ္ကုိ ဆက္၍ လင္းဦးအံ့။
ပစၥည္း တစ္ခုခုတြင္ ၿငိကပ္ေနသည့္ သေဘာကို ဆိုလိုပါသည္။ မိမိတြင္ ရွိေသာ စည္းစိမ္ဥစၥာမ်ားကို ၿငိကပ္ေနျခင္း၊ မိမိတြင္ ရွိေသာ ရာထူးဂုဏ္သိမ္ေတြကို ၿငိကပ္ေနျခင္း စသည္တို႔သည္ ေလာဘ၏ သေဘာမ်ားပင္ ျဖစ္သည္။
ေလာဘသည္ အေျခခံအားျဖင့္ ႏွစ္မ်ဳိး ရွိပါသည္။ သမေလာဘႏွင့္ ၀ိသမေလာဘ တို႔ပင္ ျဖစ္ပါသည္။ သမေလာဘသည္ ရွိသင့္ ရွိထိုက္သည့္ ေလာဘ ျဖစ္၏။ ၀ိသမေလာဘသည္ မရွိသင့္ မရွိထုိက္ေသာ ေလာဘပင္ ျဖစ္၏။
သမေလာဘသည္ သမၼာအာဇီ၀နည္းျဖင့္ တရားနည္းလမ္း မွန္စြာ ပစၥည္းဥစၥာ ရွာေဖြလုပ္ကိုင္ စားေသာက္ျခင္းျဖစ္သည္။ တစ္နည္း ေျပာရလွ်င္ တရားသျဖင့္ လိုခ်င္ျခင္းသည္ သမေလာဘ ျဖစ္သည္။ သမေလာဘ မရွိလွ်င္ လူ႔ေလာကတြင္ ေနထိုင္၍ မျဖစ္ႏိုင္ပါ။ မိမိ၏ ဇနီးမယား၊ သားသမီးမ်ား အတြက္ ၀မ္းစာေရးကို ေျဖရွင္းေပးရဦးမည္ မဟုတ္ပါလား။၏
ေလာကီဘံုနယ္ အထဲတြင္ ေနထိုင္ေနေသာ ေလာကီလူသားမ်ား အဖို႔ သင့္တင့္ေလွ်ာက္ပတ္ေသာ ေနထိုင္ျခင္းမ်ဳိးျဖင့္ ေနထိုင္ေနလွ်င္ အဓိပၸာယ္ ရွိေနေပလိမ့္မည္။ ထိုေၾကာင့္ သင့္တင့္ေလွ်ာက္ပတ္ေသာ ေလာဘကိုကား မထား၍ မရွိ၍ ဘယ္ေတာ့မွ မျဖစ္။ ဤသည္ကို အျပစ္ဟု ေျပာဆို၍ မရစေကာင္းေပ။
၀ိသမေလာဘသည္ သူတစ္ပါးဆီမွ မတရား လုိခ်င္ျခင္းပင္ ျဖစ္သည္။ သူတစ္ပါး ဒုကၡေရာက္မည္ကို မေတြးတတ္။ မိမိ ေကာင္းစားေရးကိုသာ ေရွ႕တန္းတင္တတ္သည္။ မိစ ၦာအာဇီ၀ နည္းလမ္းမ်ားျဖင့္ စီးပြားရွာတတ္သည္။ ဘယ္သူ ေသေသ ငေတမာရင္ ၿပီးေရာ ဆိုသည့္ လူစားမ်ဳိးျဖစ္သည္။ ၀ိသမေလာဘသားမ်ားသည္ ရေလ လိုေလ အိုတေစ ၦ အမ်ဳိး အစားထဲတြင္ ပါ၀င္ၾကေပသည္။ ထိုသူတို႔သည္ ေလာဘကား ၿပီးဆံုးျခင္းလမ္းစကို အဘယ္မွာ ရွာေတြ႕ႏိုင္အ့ံနည္း။
စာေရးသူ ၿမိဳ႕တစ္ၿမိဳ႕တြင္ ေတြ႕ခဲ့ဖူးေသာ သူေဌးႏွစ္ဦး အေၾကာင္းကို ေျပာခ်င္ပါသည္။ ပထမသူေဌးသည္ သမေလာဘသမား ျဖစ္သည္။ စီးပြားရွာရာတြင္ သူ႔ဘက္ကိုယ့္ဘက္ ၾကည့္ရႈတတ္ၿပီး စိတ္သေဘာထား ႏူးညံ့သူျဖစ္သည္။ လူတိုင္းတြင္ ပူပင္စရာမ်ား ရွိေသာ္ျငားလည္း ထိုသူေဌးတြင္ အလြန္အမင္း စိတ္ပူပင္ ေသာကေရာက္ႏိုင္ေသာ အပူအပင္ သိပ္မရွိလွ။ အဘယ္ေၾကာင့္နည္း ဟု ဆိုရေသာ္ ၄င္း ရွာေဖြထားေသာ ပစၥည္းဥစၥာမ်ားသည္ သမေလာဘနည္းျဖင့္သာ ရရွိထားၾကေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။
ထိုအေၾကာင္းေၾကာင့္ပင္ ထိုသူေဌးသည္ အဆိပ္မရွိေသာ ထမင္းကိုသာ စားေနရသည္။ စာေရးသူ သြားေရာက္ လည္ပတ္ေသာ အခါတြင္လည္း စိတ္ခ်မ္းသာစြာနဲ႔ သတင္းေကာင္းေတြကိုသာ ၾကားရသည္။ စိတ္ခ်မ္းသာစရာ အလြန္ပင္ ေကာင္းလွပါသည္။ အလွဴအတန္း ျပဳလုပ္ရာတြင္လည္း အလွဴပစၥည္းက မြန္ျမတ္သန္႔စင္လွသျဖင့္ ကုသိုလ္မ်ား ဆတိုး၍ ရရွိႏိုင္ပါသည္။
ဒုတိယ သူေဌးမွာကား ေန႔စဥ္ေန႔တိုင္း ျပႆနာ မ်ားႏွင့္ ျပည့္ေနတတ္သည္။ ၄င္း၏ ကုမၸဏီရံုးခန္းတြင္ ျပႆနာ တစ္ခုခုကို မေျဖရွင္းရေသာ ေန႔ ဟူ၍ မရွိသေလာက္ပင္။ အခ်ိန္တိုင္း ပါးစပ္က ဆဲဆိုသံမ်ားႏွင့္ ညံေနတတ္သည္။ အလုပ္သမားမ်ားကိုလည္း ယဥ္ယဥ္ေက်းေက်း မဆက္ဆံ။ တစ္ခါတရံ ေျခလက္ျဖင့္ေတာင္ ကန္ေက်ာက္တတ္ေသးသည္။
စာေရးသူ သြားေရာက္လည္ပတ္ေသာ အခါတြင္လည္း ဤအခ်င္းအရာမ်ားကို ျမင္ရ ၾကားရေသာ အခါ စာေရးသူ ကိုယ္တိုင္စိတ္ခ်မ္းသာမႈ မရွိလွေပ။ ထိုေၾကာင့္ ၄င္းသူေဌးဆီကို ေနာက္တစ္ေခါက္ သြားေရာက္လည္ပတ္ခ်င္ဖို႔ ေနေနသာသာ လွည့္ခ်င္ေသာ ေျခဦးကိုေတာင္မွ ေဒါသထြက္ခ်င္လာသည္။ ထိုသူေဌးသည္ ညအိပ္ယာ၀င္ေသာ အခါတြင္ ေအးေအးခ်မ္းခ်မ္းမွ အိပ္စက္ႏိုင္ပါ့မလား ဟု စာေရးသူ ေတြးမိသည္။
၀ိသမေလာဘသမား၏ စိတ္ကား ပူေလာင္လြန္းလွပါဘိ။ မိမိကိုယ္ကိုလည္း ပူေလာင္သလို သူတစ္ပါးကိုလည္း ပူေလာင္ေစေလသည္။ ထိုသူ စားေသာက္ေနေသာ ထမင္းသည္လည္း မတရားေသာ နည္းလမ္းျဖင့္ ရထားေသာေၾကာင့္ အဆိပ္အေတာက္မ်ားကို စားေနရသကဲ့သို႔ပင္ ျဖစ္ေခ်၏။
သမေလာဘ သမားမ်ားသည္ စိတ္ထားႏူးညံ့သျဖင့္ အလွဴအတန္းတြင္ ရက္ေရာတတ္သည္။ ၀ိသမေလာဘ သမားမ်ားကား မိမိတို႔၏ ပစၥည္းဥစၥာမ်ား ကုန္ခန္းသြားမည္ကို စိုးရိမ္သျဖင့္ အလွဴခံ မိမိအိမ္သို႔ ေရာက္လာမည္ကိုပင္ စိုးရိမ္ေနတတ္ၾကသည္။ မိမိ၏ ပစၥည္းဥစၥာမ်ား အေပၚတြင္ ၿငိကပ္တြယ္တာေနသည့္ အေစးဓာတ္ အားႀကီးလြန္းေန၍ ျဖစ္သည္။ ထိုကဲ့သို႔ ပုဂိၢဳလ္မ်ား တမလြန္ ဘ၀သို႔ ကူးေျပာင္းသြားသည့္တိုင္ေအာင္ မကၽြတ္မလြတ္ၾကပဲ အပါယ္ဘံုဘ၀မ်ားတြင္ ဒုကၡျဖစ္ေနရေတာ့သည္။
ေလာဘသမားမ်ား၏ အလိုမ်ားသည္ ျပည့္စံုၿပီဟု မည္သည့္အခါမွ် မရွိေပ။ အၿမဲတမ္း လိုအပ္ေနသည္ခ်ည္း ျဖစ္ေနသည္။ စာေရးသူ အဂၤလိပ္စကားပံုတစ္ခု ၾကားဖူးသည္။
ဤကမာၻႀကီးသည္ လူသားမ်ားအတြက္ လုိအပ္ခ်က္ကို ျဖည့္စြမ္းေပးႏိုင္သည္။ သို႔ေသာ္ ေလာဘအတြက္ကိုမူကား ျဖည့္ဆည္းေပးႏိုင္လိမ့္မည္ မဟုတ္။
The earth can be people for need, but not for greed.
ေလာဘကို အဆင့္ျမင့္ျမင့္ ေနာက္ထပ္ နည္းတစ္နည္းျဖင့္ ေခၚဆိုရလွ်င္ တဏွာ ဟု ေခၚဆိုႏိုင္ေပသည္။ ထိုတဏွာသည္ (၆) မ်ဳိး ရွိေပသည္။ ေဖာ္ျပဦးအံ့။
(၁) အဆင္း အမ်ဳိးမ်ဳိးကို တြယ္တာႏွစ္သက္မႈ ရူပတဏွာ။
(၂) ေကာင္းမြန္ေသာ အသံ အမ်ဳိးမ်ဳိးကို တြယ္တာႏွစ္သက္မႈ သဒၵတဏွာ။
(၃) အန႔ံ အေမႊးအႀကိဳင္ အမ်ဳိးမ်ဳိးကို တြယ္တာႏွစ္သက္မႈ ဂႏၶတဏွာ။
(၄) အရသာ အမ်ဳိးမ်ဳိးကို တြယ္တာႏွစ္သက္မႈ ရသတဏွာ။
(၅) အေတြ႕အထိ အမ်ဳိးမ်ဳိးကို တြယ္တာႏွစ္သက္မႈ ေဖာ႒ဗၺတဏွာ။
(၆) သေဘာတရားေတြကို တြယ္တာႏွစ္သက္မႈ ဓမၼတဏွာ။
အထက္၌ ေဖာ္ျပထားေသာ တဏွာ (၆) မ်ဳိးသည္ ေလာဘ အမ်ဳိးအစားမ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ ဤသို႔ ဆိုလွ်င္ အ၀တ္အစား ၀တ္ဆင္ျခင္း ဆိုသည္ကို ေလာဘဟု ေခၚဆိုႏိုင္ေလာ ဟု ဆိုလာလွ်င္ သင့္တင့္ ေလွ်ာက္ပတ္ေသာ အ၀တ္အစား ၀တ္ဆင္ျခင္းသည္ သမေလာဘ ဟုပင္ ေျဖဆိုရေပလိမ့္မည္။ ၄င္းသည္ ရွိသင့္ ရွိထိုက္သည့္ ေလာဘ ျဖစ္သည္။
ထိုတဏွာ (၆) မ်ဳိးကို ရွိသင့္ရွိထိုက္သည္ထက္ လြန္လြန္ကဲကဲ ကပ္ၿငိလာလွ်င္ ၀ိသမေလာဘ ျဖစ္သြားေပလိမ့္မည္။
ျမတ္စြာဘုရားသည္ အလယ္အလတ္ လမ္းစဥ္ျဖစ္သည့္ မဇၩိမပဋိပဒါ လမ္းစဥ္ကိုသာ က်င့္သံုးခိုင္းခဲ့သည္။ ျမတ္စြာဘုရား လက္ထက္ေတာ္က ျမတ္စြာဘုရားႏွင့္ ေခတ္ၿပိဳင္ ဂ်ိန္းဘာသာ လမ္းစဥ္တစ္ရပ္ ေပၚထြန္းခဲ့သည္။ ဂ်ိန္းဘာသာ လမ္းစဥ္သည္ ယခုေခတ္အထိ အိႏိၵယႏိုင္ငံတြင္ ထြန္းကားေနဆဲ ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶဘာသာကဲ့သို႔ ကမာၻတစ္၀ွမ္းကို ပ်ံ႕ႏွ႔ံသြားျခင္းေတာ့ မဟုတ္ေပ။
ဂ်ိန္းဘာသာ လမ္းစဥ္သည္ ထိုတဏွာ (၆) မ်ဳိးကို အလယ္အလတ္ လမ္းစဥ္ျဖင့္ ပယ္သတ္ျခင္း မဟုတ္ဘဲ အစြန္းေရာက္ လမ္းစဥ္ျဖင့္ ပတ္သတ္ျခင္း ျဖစ္သည္။ အ၀တ္အစားကို ၀တ္ဆင္လွ်င္ ေလာဘ ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဂ်ိန္းဘာသာ ရဟန္းမ်ားသည္ အ၀တ္အစားကို လံုး၀ မ၀တ္ဆင္ရ ဟူေသာ စည္းကမ္းမ်ားျဖင့္ တင္းၾကပ္စြာ ေနၾကရသည္။ အစြန္းေရာက္သြားသည္ကို ထိုသူတို႔ မသိၾကေပ။
ျမတ္စြာဘုရားသည္ ရဟန္းမ်ားကို သကၤန္း ၀တ္ရံုဖို႔ ခြင့္ျပဳရသည္မွာ ရာသီဥတုဒဏ္ ခံႏိုင္ေအာင္ႏွင့္ မွတ္၊ ျခင္၊ ယင္ စေသာ ပိုးမႊား အႏ ၱရာယ္မွာ အကာအကြယ္ ရေစရန္သာ ျဖစ္သည္။ ေလာဘ ျဖစ္ေအာင္ ၀တ္ရံုခိုင္းျခင္း မဟုတ္ေပ။ ဤသည္ပင္ ျမတ္စြာဘုရား၏ အလယ္အလတ္ လမ္းစဥ္ ျဖစ္သည္။
အစာစားသည္လည္း ထို႔နည္းတူစြာပင္ ျဖစ္သည္။ ေလာဘအားႀကီးစြာျဖင့္ စားေရးကို ေျဖရွင္းေနလွ်င္ အကုသိုလ္ ျဖစ္ေနေပလိမ့္မည္။ ခႏၶာကိုယ္ တည္ၿမဲေနေစရန္ အတြက္ သင့္တင့္ မွ်တေသာ အစားအစာကို စားသံုးျခင္းသာလွ်င္ အႏ ၱရာယ္ ကင္းေပလိမ့္မည္။ ထိုကဲ့သို႔ စားသံုးျခင္းသည္ ရွိသင့္ ရွိထိုက္ေသာ ေလာဘျဖင့္ စားသံုးျခင္း ျဖစ္သည္။
ေလာဘတိုင္းသည္ အပါယ္က်ေရာက္မည္ မဟုတ္ေပ။ ေလာဘျဖင့္ ေသလွ်င္ ၿပိတၱာဘံုဘ၀ ေရာက္ၾကရျခင္းမွာ ၀ိသမေလာဘ အားႀကီးလြန္းေသာေၾကာင့္သာ ျဖစ္သည္။ သတိဉာဏ္ႏွင့္ ယွဥ္ေနေသာ ေလာဘသည္ အပါယ္ကို မက်ႏိုင္ေတာ့ေပ။
အပါယ္လမ္းက လြတ္ၿပီး အရိယာမဂ္လမ္းကို ေရာက္ေနၿပီ ျဖစ္ေသာ ေသာတာပန္၌ပင္ ေလာဘ ရွိေနပါသည္။ ထို႔အျပင္ သကဒါဂါမ္၌လည္း ေလာဘ ရွိေနပါသည္။ အနာဂါမ္မ်ားတြင္လည္း ေလာဘ အႏုသယ က်န္ေနပါေသးသည္။ ရဟႏ ၱာအဆင့္ကို ေရာက္မွသာလွ်င္ ေလာဘသည္ အႂကြင္းမဲ့ ကင္းစင္သြားေတာ့သည္။
ေသတာပန္သည္ ကိေလသာ (၁၀) ပါးထဲတြင္ ဒိ႒ိႏွင့္ ၀ိစိကိစ ၦာ ႏွစ္မ်ဳိးကိုသာ ပယ္သတ္ ႏိုင္ေသးသည္။ ပထမဦးဆံုး ေလာဘကိုကား အနည္းငယ္သာ ပယ္သတ္ႏိုင္သည္။ ထိုေၾကာင့္ ေသာတာပန္သည္ အိမ္ေထာင္ျပဳႏိုင္သည္။ သားသမီးမ်ားႏွင့္ ေပ်ာ္ရြင္စြာ ေနထိုင္ႏိုင္သည္။ ၀ိသာခါ ေက်ာင္းအစ္မႀကီးသည္ ေသာတာပန္ျဖစ္သည္။ သားသမီး၊ ေျမးျမစ္မ်ားစြာႏွင့္ ေပ်ာ္ရြင္စြာ ေနထိုင္ၿပီး သာသနာ့ အက်ဳိးကို ရာဇ၀င္ တြင္ရစ္ႏိုင္ေလာက္ေအာင္ မ်ားစြာ လုပ္ေဆာင္ေပးခဲ့ေသာ ေလးစားဂုဏ္ယူေလာက္သည့္ ျမင့္ျမတ္သည့္ သာသနာ့အာဇာနည္ အမ်ဳိးသမီးေကာင္း ျဖစ္သည္။
သို႔ေသာ္ ေသာတာပန္တြင္ ရွိေနေသာ ေလာဘသည္ ၀ိသမေလာဘေတာ့ မဟုတ္ေခ်။ ရွိသင့္ ရွိထိုက္ေသာ သမေလာဘသာ ျဖစ္ေပသည္။
ေလာဘကို ရုတ္တရက္ အၿပီးသတ္ ပယ္သတ္ဖို႔ရာ ျဖစ္ႏိုင္ဖို႔ ခဲယင္းေပသည္။ လူမ်ား ပယ္သင့္ေသာ ေလာဘ၊ ရဟန္းေတာ္မ်ား ပယ္သင့္ေသာ ေလာဘ၊ တရားအားထုတ္ေနၾကေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ား ပယ္သင့္ေသာ ေလာဘ ဟူ၍ အဆင့္ဆင့္ ခြဲျခား ၾကည့္ႏိုင္ပါသည္။
ေလာဘကို သတိဉာဏ္ျဖင့္ ျဖည္းျဖည္းခ်င္း ပယ္သတ္သြားႏိုင္သည္။ အရာရာတိုင္းသည္ တည္ၿမဲျခင္းမရွိ။ အခ်ိန္တိုင္း အၿမဲတမ္း ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲ ပ်က္စီးေနၾကသည္ကို ဉာဏ္မ်က္စိျဖင့္ ျမင္ေအာင္ ၾကည့္ႏိုင္ဖို႔ လိုအပ္သည္။ စၾကာ၀ဠာ အတြင္းရွိ မည္သည့္အရာပင္ ျဖစ္လင့္ကစား တစ္ေန႔ေန႔ တစ္ခ်ိန္ခ်ိန္တြင္ ပ်က္စီးရေပလိမ့္မည္။
ဤသည္ကား ေလာကနိယာမ တရားသေဘာပင္ျဖစ္သည္။ တည္ၿမဲေသာ အတၱသေဘာ တစ္ခုမွ် မရွိ။ အားလံုးသည္ မၿမဲေသာ အနိစၥသေဘာသာ ရွိသည္။ ဤကဲ့သို႔ သံေ၀ဂ သေဘာတရားမ်ားကို သိရွိလာၿပီဆိုလွ်င္ တြယ္တာျခင္း၊ ကပ္ၿငိျခင္း စသည့္ေလာဘ သေဘာသည္ နည္းပါးလာရေပသည္။
ယင္းကဲ့သို႔ သံေ၀ဂ သေဘာတရားမ်ားကို မသိရွိေသးသ၍ ေလာဘသည္ အဆံုးသတ္ႏိုင္လိမ့္ဦးမည္ မဟုတ္။ ထပ္တိုးဖို႔သာ ရွိေပလိမ့္မည္။ မည္သည့္ ခံစားမႈ ေ၀ဒနာမွန္သမွ်ကို သတိဉာဏ္ျဖင့္ ေစာင့္ၾကည့္ႏိုင္မွသာလွ်င္ ေနာက္ထပ္တစ္ဆင့္ ျဖစ္ေသာ ေလာဘအဆင့္သို႔ မေရာက္ႏိုင္ေအာင္ တားဆီးႏိုင္လိမ့္မည္။
ဥပမာအားျဖင့္ စားစရာတစ္ခုကို စားလွ်င္ ထိုအစားအစာသည္ ေကာင္းမွန္းသိသျဖင့္ ထပ္မံ၍ စားခ်င္စိတ္ ျဖစ္ေပၚလာသည္။ အစားအစာ စားေကာင္းေနျခင္းကို ခံစားျခင္းသည္ ေ၀ဒနာကို ခံစားေနျခင္း ျဖစ္သည္။ ေနာက္ထပ္ စားခ်င္စိတ္ ျဖစ္ေပၚျခင္းသည္ ေလာဘ ျဖစ္လာျခင္းျဖစ္သည္။ ေ၀ဒနာ အဆင့္မွာပင္လွ်င္ ေလာဘအဆင့္သို႔ မေရာက္မီ သတိဉာဏ္ျဖင့္ တားဆီးႏိုင္ရမည္။
ျမတ္စြာဘုရား ေဟာၾကားထားေသာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ေဒသနာေတာ္တြင္ ေ၀ဒနာႏွင့္ တဏွာၾကားကို ဉာဏ္ျဖင့္ျဖတ္ရမည္ ျဖစ္သည္။ တဏွာသည္ ေလာဘပင္ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အမ်ားနားလည္ေအာင္ ရွင္းျပရလွ်င္ ေ၀ဒနာႏွင့္ ေလာဘတို႔ အၾကား ဉာဏ္ျဖင့္ ျဖတ္ရမည္ဟု ဆိုလိုျခင္းျဖစ္သည္။
ဤနည္းအတိုင္း က်င့္ႀကံပြားမ်ား အားထုတ္သြားပါလွ်င္ ေလာဘကိေလသာသည္ နည္းသည္ထက္ နည္းလာၿပီး တစ္ခ်ိန္ခ်ိန္တြင္ အရိယာမဂ္လမ္းကို ေရာက္ရွိရမည္မွာ မလြဲမေသြပင္ ျဖစ္ပါေတာ့သည္…
မုန္႔စားခ်င္လွ်င္ ေအာ္ငိုမည္။ မုန္႔ ရရွိလာလွ်င္လည္း မိမိတစ္ဦးတည္းသာ အပိုင္လိုခ်င္သည္။ သူတစ္ပါးအား ေပးေကၽြးဖို႔ရန္မွာ ၀န္ေလးေနတတ္သည္။ စကားမေျပာတတ္ အရြယ္ကတည္းကပင္ ေလာဘ၏ အျပဳအမူမ်ားကို လုပ္ေဆာင္ေနတတ္ၿပီ။ ထိုေနာက္ စကားနားလည္လာေသာအခါ ေလာဘ၏ အဓိပၸာယ္ကို သိလာရေတာ့သည္။
သို႔ေသာ္ တစ္ခါတစ္ရံ စကားလံုးမ်ားကို ရင္းႏွီးၿပီး ျဖစ္ေသာ္လည္း ယင္းစကားလံုးတို႔၏ အဓိပၸာယ္ အႏွစ္သာရကိုကား တိက်စြာ ေဖာ္ထုတ္ႏိုင္စြမ္း မရွိခဲ့ၾကေခ်။
စကားလံုးတိုင္းတြင္ အဓိပၸာယ္ႏွင့္ အႏွစ္သာရ ကိုယ္စီ ရွိေနၾကသည္။ စာေရးသူ ဤေဆာင္းပါးတြင္ တင္ျပလိုသည္မွာ ေလာဘ၏ သေဘာ၊ ေလာဘ၏ သဘာ၀ တို႔ပင္ ျဖစ္သည္။
ေလာဘ စကားလံုးကို ပါဠိစကားလံုးမွ တိုက္ရုိက္ယူထားျခင္း ျဖစ္သည္။ ျမန္မာစကားျဖင့္ အလ်င္းသင့္သလို ဘာသာျပန္ရလွ်င္ လိုခ်င္မက္ေမာျခင္း၊ တပ္မက္ျခင္း ပင္ျဖစ္သည္။ ထို႔အျပင္ ႏွစ္သက္ျခင္း၊ ႀကိဳက္ျခင္း၊ ခင္တြယ္ျခင္း၊ တြယ္တာျခင္း၊ သာယာျခင္း၊ မစြန္႔လႊတ္ႏိုင္ျခင္း စသည္တို႔သည္လည္း ေလာဘ၏ စကားလံုးကို တစ္မ်ဳိးတစ္ဖံု လွည့္၍ ေျပာဆိုေနၾကျခင္း ျဖစ္သည္။
ထိုစကားလံုးမ်ားကို ၿခံဳငံု၍ ေျပာရလွ်င္ အတိုခ်ဳပ္မွာ လိုခ်င္ျခင္း ပင္ျဖစ္သည္။ ဤသို႔ဆိုလွ်င္ လိုခ်င္သည့္ အရာတိုင္းကို ေလာဘ ဟု ေျပာႏိုင္ပါမည္ေလာ ဆိုသည့္ေမးခြန္းကို ေျဖဆိုရန္ အခက္အခဲ ေတြ႕ပါလိမ့္မည္။
ေမးခြန္းအတြက္ အေျဖရွိပါသည္။ လိုခ်င္သည့္အရာတိုင္းကို ေလာဘ ဟု ေျပာဆို၍ မရႏိုင္ေပ။
ဥပမာ အားျဖင့္ ကုသိုလ္ကို လိုခ်င္ျခင္း၊ တရားကို လိုခ်င္ျခင္း၊ ဒါနကို ျပဳလုပ္လိုျခင္း၊ ပညာကို လိုခ်င္ျခင္း၊ နိဗၺာန္ကို လုိခ်င္ျခင္း စသည္တို႔သည္ လိုခ်င္ျခင္း ျဖစ္သည့္အတြက္ ေလာဘစာရင္းအထဲကို ထည့္သြင္းႏိုင္သည္ ဟု ေစာဒက တက္ဖြယ္ရာ ျဖစ္လာပါသည္။
အမွန္ေတာ့ ဤအရာမ်ားသည္ ေလာဘ မဟုတ္။ ျဖစ္ခ်င္ေသာ ဆႏၵသာလွ်င္ ျဖစ္ပါသည္။ ဆႏၵသည္ အာရံုကို လိုလားေတာင့္တျခင္း သေဘာ သာလွ်င္ျဖစ္သည္။ တစ္နည္းထပ္မံ၍ ရွင္းရလွ်င္ ေလာဘတြင္ တြယ္တာၿငိကပ္တပ္မက္မႈ ဟူေသာ အေစးဓာတ္ပါသည္။ ဆႏၵ၌ အေစးဓာတ္ မပါေခ်။ ထိုေၾကာင့္ ေလာဘႏွင့္ ဆႏၵကို သိသာထင္ရွားစြာ ကြဲကြဲ ျပားျပား သိရွိေနဖို႔ လုိအပ္ပါသည္။
ေလာဘ၏ စကားလံုးကို ရႈေထာင့္အမ်ဳိးမ်ဳိးမွ မည္သို႔ပင္ အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆိုေနၾကေစကာမူ ၄င္း၏ ဆိုလိုရင္းကို ေလးနက္တိက်စြာ ေဖာ္ထုတ္ရလွ်င္ ၿငိကပ္ျခင္း ဟု ေျပာမွသာ ပိုမို၍ သေဘာသက္ေရာက္ ေစလိမ့္မည္ဟု ေျပာဆိုရေပမည္။
ၿငိကပ္ျခင္း ၏ အဓိပၸာယ္ကုိ ဆက္၍ လင္းဦးအံ့။
ပစၥည္း တစ္ခုခုတြင္ ၿငိကပ္ေနသည့္ သေဘာကို ဆိုလိုပါသည္။ မိမိတြင္ ရွိေသာ စည္းစိမ္ဥစၥာမ်ားကို ၿငိကပ္ေနျခင္း၊ မိမိတြင္ ရွိေသာ ရာထူးဂုဏ္သိမ္ေတြကို ၿငိကပ္ေနျခင္း စသည္တို႔သည္ ေလာဘ၏ သေဘာမ်ားပင္ ျဖစ္သည္။
ေလာဘသည္ အေျခခံအားျဖင့္ ႏွစ္မ်ဳိး ရွိပါသည္။ သမေလာဘႏွင့္ ၀ိသမေလာဘ တို႔ပင္ ျဖစ္ပါသည္။ သမေလာဘသည္ ရွိသင့္ ရွိထိုက္သည့္ ေလာဘ ျဖစ္၏။ ၀ိသမေလာဘသည္ မရွိသင့္ မရွိထုိက္ေသာ ေလာဘပင္ ျဖစ္၏။
သမေလာဘသည္ သမၼာအာဇီ၀နည္းျဖင့္ တရားနည္းလမ္း မွန္စြာ ပစၥည္းဥစၥာ ရွာေဖြလုပ္ကိုင္ စားေသာက္ျခင္းျဖစ္သည္။ တစ္နည္း ေျပာရလွ်င္ တရားသျဖင့္ လိုခ်င္ျခင္းသည္ သမေလာဘ ျဖစ္သည္။ သမေလာဘ မရွိလွ်င္ လူ႔ေလာကတြင္ ေနထိုင္၍ မျဖစ္ႏိုင္ပါ။ မိမိ၏ ဇနီးမယား၊ သားသမီးမ်ား အတြက္ ၀မ္းစာေရးကို ေျဖရွင္းေပးရဦးမည္ မဟုတ္ပါလား။၏
ေလာကီဘံုနယ္ အထဲတြင္ ေနထိုင္ေနေသာ ေလာကီလူသားမ်ား အဖို႔ သင့္တင့္ေလွ်ာက္ပတ္ေသာ ေနထိုင္ျခင္းမ်ဳိးျဖင့္ ေနထိုင္ေနလွ်င္ အဓိပၸာယ္ ရွိေနေပလိမ့္မည္။ ထိုေၾကာင့္ သင့္တင့္ေလွ်ာက္ပတ္ေသာ ေလာဘကိုကား မထား၍ မရွိ၍ ဘယ္ေတာ့မွ မျဖစ္။ ဤသည္ကို အျပစ္ဟု ေျပာဆို၍ မရစေကာင္းေပ။
၀ိသမေလာဘသည္ သူတစ္ပါးဆီမွ မတရား လုိခ်င္ျခင္းပင္ ျဖစ္သည္။ သူတစ္ပါး ဒုကၡေရာက္မည္ကို မေတြးတတ္။ မိမိ ေကာင္းစားေရးကိုသာ ေရွ႕တန္းတင္တတ္သည္။ မိစ ၦာအာဇီ၀ နည္းလမ္းမ်ားျဖင့္ စီးပြားရွာတတ္သည္။ ဘယ္သူ ေသေသ ငေတမာရင္ ၿပီးေရာ ဆိုသည့္ လူစားမ်ဳိးျဖစ္သည္။ ၀ိသမေလာဘသားမ်ားသည္ ရေလ လိုေလ အိုတေစ ၦ အမ်ဳိး အစားထဲတြင္ ပါ၀င္ၾကေပသည္။ ထိုသူတို႔သည္ ေလာဘကား ၿပီးဆံုးျခင္းလမ္းစကို အဘယ္မွာ ရွာေတြ႕ႏိုင္အ့ံနည္း။
စာေရးသူ ၿမိဳ႕တစ္ၿမိဳ႕တြင္ ေတြ႕ခဲ့ဖူးေသာ သူေဌးႏွစ္ဦး အေၾကာင္းကို ေျပာခ်င္ပါသည္။ ပထမသူေဌးသည္ သမေလာဘသမား ျဖစ္သည္။ စီးပြားရွာရာတြင္ သူ႔ဘက္ကိုယ့္ဘက္ ၾကည့္ရႈတတ္ၿပီး စိတ္သေဘာထား ႏူးညံ့သူျဖစ္သည္။ လူတိုင္းတြင္ ပူပင္စရာမ်ား ရွိေသာ္ျငားလည္း ထိုသူေဌးတြင္ အလြန္အမင္း စိတ္ပူပင္ ေသာကေရာက္ႏိုင္ေသာ အပူအပင္ သိပ္မရွိလွ။ အဘယ္ေၾကာင့္နည္း ဟု ဆိုရေသာ္ ၄င္း ရွာေဖြထားေသာ ပစၥည္းဥစၥာမ်ားသည္ သမေလာဘနည္းျဖင့္သာ ရရွိထားၾကေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။
ထိုအေၾကာင္းေၾကာင့္ပင္ ထိုသူေဌးသည္ အဆိပ္မရွိေသာ ထမင္းကိုသာ စားေနရသည္။ စာေရးသူ သြားေရာက္ လည္ပတ္ေသာ အခါတြင္လည္း စိတ္ခ်မ္းသာစြာနဲ႔ သတင္းေကာင္းေတြကိုသာ ၾကားရသည္။ စိတ္ခ်မ္းသာစရာ အလြန္ပင္ ေကာင္းလွပါသည္။ အလွဴအတန္း ျပဳလုပ္ရာတြင္လည္း အလွဴပစၥည္းက မြန္ျမတ္သန္႔စင္လွသျဖင့္ ကုသိုလ္မ်ား ဆတိုး၍ ရရွိႏိုင္ပါသည္။
ဒုတိယ သူေဌးမွာကား ေန႔စဥ္ေန႔တိုင္း ျပႆနာ မ်ားႏွင့္ ျပည့္ေနတတ္သည္။ ၄င္း၏ ကုမၸဏီရံုးခန္းတြင္ ျပႆနာ တစ္ခုခုကို မေျဖရွင္းရေသာ ေန႔ ဟူ၍ မရွိသေလာက္ပင္။ အခ်ိန္တိုင္း ပါးစပ္က ဆဲဆိုသံမ်ားႏွင့္ ညံေနတတ္သည္။ အလုပ္သမားမ်ားကိုလည္း ယဥ္ယဥ္ေက်းေက်း မဆက္ဆံ။ တစ္ခါတရံ ေျခလက္ျဖင့္ေတာင္ ကန္ေက်ာက္တတ္ေသးသည္။
စာေရးသူ သြားေရာက္လည္ပတ္ေသာ အခါတြင္လည္း ဤအခ်င္းအရာမ်ားကို ျမင္ရ ၾကားရေသာ အခါ စာေရးသူ ကိုယ္တိုင္စိတ္ခ်မ္းသာမႈ မရွိလွေပ။ ထိုေၾကာင့္ ၄င္းသူေဌးဆီကို ေနာက္တစ္ေခါက္ သြားေရာက္လည္ပတ္ခ်င္ဖို႔ ေနေနသာသာ လွည့္ခ်င္ေသာ ေျခဦးကိုေတာင္မွ ေဒါသထြက္ခ်င္လာသည္။ ထိုသူေဌးသည္ ညအိပ္ယာ၀င္ေသာ အခါတြင္ ေအးေအးခ်မ္းခ်မ္းမွ အိပ္စက္ႏိုင္ပါ့မလား ဟု စာေရးသူ ေတြးမိသည္။
၀ိသမေလာဘသမား၏ စိတ္ကား ပူေလာင္လြန္းလွပါဘိ။ မိမိကိုယ္ကိုလည္း ပူေလာင္သလို သူတစ္ပါးကိုလည္း ပူေလာင္ေစေလသည္။ ထိုသူ စားေသာက္ေနေသာ ထမင္းသည္လည္း မတရားေသာ နည္းလမ္းျဖင့္ ရထားေသာေၾကာင့္ အဆိပ္အေတာက္မ်ားကို စားေနရသကဲ့သို႔ပင္ ျဖစ္ေခ်၏။
သမေလာဘ သမားမ်ားသည္ စိတ္ထားႏူးညံ့သျဖင့္ အလွဴအတန္းတြင္ ရက္ေရာတတ္သည္။ ၀ိသမေလာဘ သမားမ်ားကား မိမိတို႔၏ ပစၥည္းဥစၥာမ်ား ကုန္ခန္းသြားမည္ကို စိုးရိမ္သျဖင့္ အလွဴခံ မိမိအိမ္သို႔ ေရာက္လာမည္ကိုပင္ စိုးရိမ္ေနတတ္ၾကသည္။ မိမိ၏ ပစၥည္းဥစၥာမ်ား အေပၚတြင္ ၿငိကပ္တြယ္တာေနသည့္ အေစးဓာတ္ အားႀကီးလြန္းေန၍ ျဖစ္သည္။ ထိုကဲ့သို႔ ပုဂိၢဳလ္မ်ား တမလြန္ ဘ၀သို႔ ကူးေျပာင္းသြားသည့္တိုင္ေအာင္ မကၽြတ္မလြတ္ၾကပဲ အပါယ္ဘံုဘ၀မ်ားတြင္ ဒုကၡျဖစ္ေနရေတာ့သည္။
ေလာဘသမားမ်ား၏ အလိုမ်ားသည္ ျပည့္စံုၿပီဟု မည္သည့္အခါမွ် မရွိေပ။ အၿမဲတမ္း လိုအပ္ေနသည္ခ်ည္း ျဖစ္ေနသည္။ စာေရးသူ အဂၤလိပ္စကားပံုတစ္ခု ၾကားဖူးသည္။
ဤကမာၻႀကီးသည္ လူသားမ်ားအတြက္ လုိအပ္ခ်က္ကို ျဖည့္စြမ္းေပးႏိုင္သည္။ သို႔ေသာ္ ေလာဘအတြက္ကိုမူကား ျဖည့္ဆည္းေပးႏိုင္လိမ့္မည္ မဟုတ္။
The earth can be people for need, but not for greed.
ေလာဘကို အဆင့္ျမင့္ျမင့္ ေနာက္ထပ္ နည္းတစ္နည္းျဖင့္ ေခၚဆိုရလွ်င္ တဏွာ ဟု ေခၚဆိုႏိုင္ေပသည္။ ထိုတဏွာသည္ (၆) မ်ဳိး ရွိေပသည္။ ေဖာ္ျပဦးအံ့။
(၁) အဆင္း အမ်ဳိးမ်ဳိးကို တြယ္တာႏွစ္သက္မႈ ရူပတဏွာ။
(၂) ေကာင္းမြန္ေသာ အသံ အမ်ဳိးမ်ဳိးကို တြယ္တာႏွစ္သက္မႈ သဒၵတဏွာ။
(၃) အန႔ံ အေမႊးအႀကိဳင္ အမ်ဳိးမ်ဳိးကို တြယ္တာႏွစ္သက္မႈ ဂႏၶတဏွာ။
(၄) အရသာ အမ်ဳိးမ်ဳိးကို တြယ္တာႏွစ္သက္မႈ ရသတဏွာ။
(၅) အေတြ႕အထိ အမ်ဳိးမ်ဳိးကို တြယ္တာႏွစ္သက္မႈ ေဖာ႒ဗၺတဏွာ။
(၆) သေဘာတရားေတြကို တြယ္တာႏွစ္သက္မႈ ဓမၼတဏွာ။
အထက္၌ ေဖာ္ျပထားေသာ တဏွာ (၆) မ်ဳိးသည္ ေလာဘ အမ်ဳိးအစားမ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ ဤသို႔ ဆိုလွ်င္ အ၀တ္အစား ၀တ္ဆင္ျခင္း ဆိုသည္ကို ေလာဘဟု ေခၚဆိုႏိုင္ေလာ ဟု ဆိုလာလွ်င္ သင့္တင့္ ေလွ်ာက္ပတ္ေသာ အ၀တ္အစား ၀တ္ဆင္ျခင္းသည္ သမေလာဘ ဟုပင္ ေျဖဆိုရေပလိမ့္မည္။ ၄င္းသည္ ရွိသင့္ ရွိထိုက္သည့္ ေလာဘ ျဖစ္သည္။
ထိုတဏွာ (၆) မ်ဳိးကို ရွိသင့္ရွိထိုက္သည္ထက္ လြန္လြန္ကဲကဲ ကပ္ၿငိလာလွ်င္ ၀ိသမေလာဘ ျဖစ္သြားေပလိမ့္မည္။
ျမတ္စြာဘုရားသည္ အလယ္အလတ္ လမ္းစဥ္ျဖစ္သည့္ မဇၩိမပဋိပဒါ လမ္းစဥ္ကိုသာ က်င့္သံုးခိုင္းခဲ့သည္။ ျမတ္စြာဘုရား လက္ထက္ေတာ္က ျမတ္စြာဘုရားႏွင့္ ေခတ္ၿပိဳင္ ဂ်ိန္းဘာသာ လမ္းစဥ္တစ္ရပ္ ေပၚထြန္းခဲ့သည္။ ဂ်ိန္းဘာသာ လမ္းစဥ္သည္ ယခုေခတ္အထိ အိႏိၵယႏိုင္ငံတြင္ ထြန္းကားေနဆဲ ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶဘာသာကဲ့သို႔ ကမာၻတစ္၀ွမ္းကို ပ်ံ႕ႏွ႔ံသြားျခင္းေတာ့ မဟုတ္ေပ။
ဂ်ိန္းဘာသာ လမ္းစဥ္သည္ ထိုတဏွာ (၆) မ်ဳိးကို အလယ္အလတ္ လမ္းစဥ္ျဖင့္ ပယ္သတ္ျခင္း မဟုတ္ဘဲ အစြန္းေရာက္ လမ္းစဥ္ျဖင့္ ပတ္သတ္ျခင္း ျဖစ္သည္။ အ၀တ္အစားကို ၀တ္ဆင္လွ်င္ ေလာဘ ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဂ်ိန္းဘာသာ ရဟန္းမ်ားသည္ အ၀တ္အစားကို လံုး၀ မ၀တ္ဆင္ရ ဟူေသာ စည္းကမ္းမ်ားျဖင့္ တင္းၾကပ္စြာ ေနၾကရသည္။ အစြန္းေရာက္သြားသည္ကို ထိုသူတို႔ မသိၾကေပ။
ျမတ္စြာဘုရားသည္ ရဟန္းမ်ားကို သကၤန္း ၀တ္ရံုဖို႔ ခြင့္ျပဳရသည္မွာ ရာသီဥတုဒဏ္ ခံႏိုင္ေအာင္ႏွင့္ မွတ္၊ ျခင္၊ ယင္ စေသာ ပိုးမႊား အႏ ၱရာယ္မွာ အကာအကြယ္ ရေစရန္သာ ျဖစ္သည္။ ေလာဘ ျဖစ္ေအာင္ ၀တ္ရံုခိုင္းျခင္း မဟုတ္ေပ။ ဤသည္ပင္ ျမတ္စြာဘုရား၏ အလယ္အလတ္ လမ္းစဥ္ ျဖစ္သည္။
အစာစားသည္လည္း ထို႔နည္းတူစြာပင္ ျဖစ္သည္။ ေလာဘအားႀကီးစြာျဖင့္ စားေရးကို ေျဖရွင္းေနလွ်င္ အကုသိုလ္ ျဖစ္ေနေပလိမ့္မည္။ ခႏၶာကိုယ္ တည္ၿမဲေနေစရန္ အတြက္ သင့္တင့္ မွ်တေသာ အစားအစာကို စားသံုးျခင္းသာလွ်င္ အႏ ၱရာယ္ ကင္းေပလိမ့္မည္။ ထိုကဲ့သို႔ စားသံုးျခင္းသည္ ရွိသင့္ ရွိထိုက္ေသာ ေလာဘျဖင့္ စားသံုးျခင္း ျဖစ္သည္။
ေလာဘတိုင္းသည္ အပါယ္က်ေရာက္မည္ မဟုတ္ေပ။ ေလာဘျဖင့္ ေသလွ်င္ ၿပိတၱာဘံုဘ၀ ေရာက္ၾကရျခင္းမွာ ၀ိသမေလာဘ အားႀကီးလြန္းေသာေၾကာင့္သာ ျဖစ္သည္။ သတိဉာဏ္ႏွင့္ ယွဥ္ေနေသာ ေလာဘသည္ အပါယ္ကို မက်ႏိုင္ေတာ့ေပ။
အပါယ္လမ္းက လြတ္ၿပီး အရိယာမဂ္လမ္းကို ေရာက္ေနၿပီ ျဖစ္ေသာ ေသာတာပန္၌ပင္ ေလာဘ ရွိေနပါသည္။ ထို႔အျပင္ သကဒါဂါမ္၌လည္း ေလာဘ ရွိေနပါသည္။ အနာဂါမ္မ်ားတြင္လည္း ေလာဘ အႏုသယ က်န္ေနပါေသးသည္။ ရဟႏ ၱာအဆင့္ကို ေရာက္မွသာလွ်င္ ေလာဘသည္ အႂကြင္းမဲ့ ကင္းစင္သြားေတာ့သည္။
ေသတာပန္သည္ ကိေလသာ (၁၀) ပါးထဲတြင္ ဒိ႒ိႏွင့္ ၀ိစိကိစ ၦာ ႏွစ္မ်ဳိးကိုသာ ပယ္သတ္ ႏိုင္ေသးသည္။ ပထမဦးဆံုး ေလာဘကိုကား အနည္းငယ္သာ ပယ္သတ္ႏိုင္သည္။ ထိုေၾကာင့္ ေသာတာပန္သည္ အိမ္ေထာင္ျပဳႏိုင္သည္။ သားသမီးမ်ားႏွင့္ ေပ်ာ္ရြင္စြာ ေနထိုင္ႏိုင္သည္။ ၀ိသာခါ ေက်ာင္းအစ္မႀကီးသည္ ေသာတာပန္ျဖစ္သည္။ သားသမီး၊ ေျမးျမစ္မ်ားစြာႏွင့္ ေပ်ာ္ရြင္စြာ ေနထိုင္ၿပီး သာသနာ့ အက်ဳိးကို ရာဇ၀င္ တြင္ရစ္ႏိုင္ေလာက္ေအာင္ မ်ားစြာ လုပ္ေဆာင္ေပးခဲ့ေသာ ေလးစားဂုဏ္ယူေလာက္သည့္ ျမင့္ျမတ္သည့္ သာသနာ့အာဇာနည္ အမ်ဳိးသမီးေကာင္း ျဖစ္သည္။
သို႔ေသာ္ ေသာတာပန္တြင္ ရွိေနေသာ ေလာဘသည္ ၀ိသမေလာဘေတာ့ မဟုတ္ေခ်။ ရွိသင့္ ရွိထိုက္ေသာ သမေလာဘသာ ျဖစ္ေပသည္။
ေလာဘကို ရုတ္တရက္ အၿပီးသတ္ ပယ္သတ္ဖို႔ရာ ျဖစ္ႏိုင္ဖို႔ ခဲယင္းေပသည္။ လူမ်ား ပယ္သင့္ေသာ ေလာဘ၊ ရဟန္းေတာ္မ်ား ပယ္သင့္ေသာ ေလာဘ၊ တရားအားထုတ္ေနၾကေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ား ပယ္သင့္ေသာ ေလာဘ ဟူ၍ အဆင့္ဆင့္ ခြဲျခား ၾကည့္ႏိုင္ပါသည္။
ေလာဘကို သတိဉာဏ္ျဖင့္ ျဖည္းျဖည္းခ်င္း ပယ္သတ္သြားႏိုင္သည္။ အရာရာတိုင္းသည္ တည္ၿမဲျခင္းမရွိ။ အခ်ိန္တိုင္း အၿမဲတမ္း ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲ ပ်က္စီးေနၾကသည္ကို ဉာဏ္မ်က္စိျဖင့္ ျမင္ေအာင္ ၾကည့္ႏိုင္ဖို႔ လိုအပ္သည္။ စၾကာ၀ဠာ အတြင္းရွိ မည္သည့္အရာပင္ ျဖစ္လင့္ကစား တစ္ေန႔ေန႔ တစ္ခ်ိန္ခ်ိန္တြင္ ပ်က္စီးရေပလိမ့္မည္။
ဤသည္ကား ေလာကနိယာမ တရားသေဘာပင္ျဖစ္သည္။ တည္ၿမဲေသာ အတၱသေဘာ တစ္ခုမွ် မရွိ။ အားလံုးသည္ မၿမဲေသာ အနိစၥသေဘာသာ ရွိသည္။ ဤကဲ့သို႔ သံေ၀ဂ သေဘာတရားမ်ားကို သိရွိလာၿပီဆိုလွ်င္ တြယ္တာျခင္း၊ ကပ္ၿငိျခင္း စသည့္ေလာဘ သေဘာသည္ နည္းပါးလာရေပသည္။
ယင္းကဲ့သို႔ သံေ၀ဂ သေဘာတရားမ်ားကို မသိရွိေသးသ၍ ေလာဘသည္ အဆံုးသတ္ႏိုင္လိမ့္ဦးမည္ မဟုတ္။ ထပ္တိုးဖို႔သာ ရွိေပလိမ့္မည္။ မည္သည့္ ခံစားမႈ ေ၀ဒနာမွန္သမွ်ကို သတိဉာဏ္ျဖင့္ ေစာင့္ၾကည့္ႏိုင္မွသာလွ်င္ ေနာက္ထပ္တစ္ဆင့္ ျဖစ္ေသာ ေလာဘအဆင့္သို႔ မေရာက္ႏိုင္ေအာင္ တားဆီးႏိုင္လိမ့္မည္။
ဥပမာအားျဖင့္ စားစရာတစ္ခုကို စားလွ်င္ ထိုအစားအစာသည္ ေကာင္းမွန္းသိသျဖင့္ ထပ္မံ၍ စားခ်င္စိတ္ ျဖစ္ေပၚလာသည္။ အစားအစာ စားေကာင္းေနျခင္းကို ခံစားျခင္းသည္ ေ၀ဒနာကို ခံစားေနျခင္း ျဖစ္သည္။ ေနာက္ထပ္ စားခ်င္စိတ္ ျဖစ္ေပၚျခင္းသည္ ေလာဘ ျဖစ္လာျခင္းျဖစ္သည္။ ေ၀ဒနာ အဆင့္မွာပင္လွ်င္ ေလာဘအဆင့္သို႔ မေရာက္မီ သတိဉာဏ္ျဖင့္ တားဆီးႏိုင္ရမည္။
ျမတ္စြာဘုရား ေဟာၾကားထားေသာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ေဒသနာေတာ္တြင္ ေ၀ဒနာႏွင့္ တဏွာၾကားကို ဉာဏ္ျဖင့္ျဖတ္ရမည္ ျဖစ္သည္။ တဏွာသည္ ေလာဘပင္ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အမ်ားနားလည္ေအာင္ ရွင္းျပရလွ်င္ ေ၀ဒနာႏွင့္ ေလာဘတို႔ အၾကား ဉာဏ္ျဖင့္ ျဖတ္ရမည္ဟု ဆိုလိုျခင္းျဖစ္သည္။
ဤနည္းအတိုင္း က်င့္ႀကံပြားမ်ား အားထုတ္သြားပါလွ်င္ ေလာဘကိေလသာသည္ နည္းသည္ထက္ နည္းလာၿပီး တစ္ခ်ိန္ခ်ိန္တြင္ အရိယာမဂ္လမ္းကို ေရာက္ရွိရမည္မွာ မလြဲမေသြပင္ ျဖစ္ပါေတာ့သည္…
0 comments:
Post a Comment